Les Templiers de Montsalvage, gardiens du Graal 

« De vaillants chevaliers ont leur demeure au château de Montsalvage où l’on garde le Graal. Ce sont les Templiers […] Tout ce dont ils se nourrissent leur vient d’une pierre précieuse qui est en son essence est toute pureté. Si vous ne la connaissez pas, je vous en dirai le nom: on l’appelle lapsît exillis […] Elle porte aussi le nom de Graal. »

Wolfram von Eschenbach, Parzival, tome II, p. 36

La "lapsît exillis"

Le chevalier et poète Wolfram von Eschenbach , qui ne fait que traduire en allemand ce que Kyot le Provençal lui conte en français, donne une traduction quelque peu fantaisiste de la fameuse pierre qui semble avoir des pouvoirs fabuleux - car il est précisé dans ce roman:

« Il n’est point d’homme si malade qui, mis en présence de cette pierre, ne soit assurer d’échapper encore à la mort pendant toute la semaine qui suit le jour où il l’a vue. […] Cette pierre donne à l’homme une telle vigueur que ses os et sa chair retrouvent aussitôt leur jeunesse. » ¹

Cette pierre dont le nom précis nous échappe a fait couler beaucoup d’encre depuis plusieurs siècles. Une des explications les plus anciennes, et qui reçut en son temps le plus de suffrages, fut que nous sommes devant la transcriptions déformée du terme latin « lapis ex coelis », « la pierre tombée du ciel », référence à la légende selon laquelle Lucifer, le porte-lumière, créé à l’image de Dieu, portait une couronne sertie sur son front d'une émeraude, symbole de cette unité. C’est l’épée flamboyante de l’archange saint Michel qui frappa l’ange Lucifer qui était rebelle contre son Dieu et fit tomber la pierre qu’il portait sur sa couronne tandis que l’ange déchu chutait du ciel pour être à jamais englouti dans les entrailles de l’Enfer.² 

Dans son roman Parzival, on a la surprise de lire : « Il y avait des anges qui n’avaient pas voulu prendre parti quand commença la lutte de Lucifer et de la Trinité. Tous ces anges, nobles et bons, Dieu les a contraints à descendre sur terre pour garder cette pierre. » ³

Comme juste avant Wolfram von Eschenbach nous avait précisé que c’était les Templiers les gardiens de la pierre, on en déduit que ce sont ces frères templiers du château de Montsalvage qui ont refusé de s’opposer à Lucifer. 

Pourquoi une telle retenue? Si on s’en réfère à l’antique livre d’Hénoch, arrière-grand-père de Noé, on apprend que ce sont les mauvais anges qui ont appris aux hommes comment fabriquer les épées et les glaives, le bouclier et la cuirasse de la poitrine. Un des mauvais anges (Azazel) leur montra les métaux et l’art de les travailler, le bracelet, les parures et l’art de peindre le tour des yeux. Un autre (Amiziras) instruit les enchanteurs et les coupeurs de racines. Armaros apprit aux hommes à rompre les charmes. Baraqiel instruit les astrologues. Kôkabiel enseigna les signes., Tamiel l’aspect des étoiles et Asdariel le cours de la lune. ⁴

On croit comprendre que le château de Montsalvage se veut pour les Templiers qui l’occupent un temple de la connaissance. Oserais-je dire une maison de la sagesse? Si ce sont Lucifer et sa troupe qui possèdent la connaissance, on conçoit qu’il ne faille pas trop les contrarier et les Templiers de Montsalvage vont montrer dans ce domaine un zèle plus que suspect. 

Une autre interprétation de la lapsît exillis nous a été donnée au début du XXe siècle. Jessie Weston (1850-1928), Konrad Burdach (1859-1936) et Rudolf Palgen (1895-1975) proposent comme transcription « lapis elixir » ^5, latin médiéval issu de l’arabe al-Iksir, nom qui selon Rudolf Palgen ⁶ serait donné par les Arabes à la pierre philosophale mais avec une forte connotation thérapeutique. La lapis elixir pourrait se traduire par « la pierre qui guérit ». En latin médiéval, le mot élixir est attesté dès 1144. Il apparaît aussi dans un traité de médecine de Gérard de Crémone (1114-1187). Rappelons que le roman Parzival de Wolfram von Eschenbach date du début du XIIIe siècle.

Avec cette interprétation, le Graal serait alors directement rattaché à la pierre des philosophes et par conséquent à un art bien précis, celui de l’alchimie - un autre terme que les latins ont découvert chez les Arabes. Le Graal a manifestement chez le poète allemand des qualités curatives sur ceux qui s’en approchent. Wolfram von Eschenbach nous précise aussi que : « Kyot, le maître illustre, trouva à Tolède, parmi des manuscrits abandonnés, la matière de cette histoire, notée en écriture arabe » ⁷ et que l’auteur du manuscrit, un certain Flégétanis, était né d’un père arabe. L’origine arabe du mot élixir et l’aspect thérapeutique de la pierre donnent des arguments séduisants pour cette thèse. 

Toujours en rapport avec l’alchimie, une dernière interprétation se fera jours dans les années 1960. Emma Jung et Marie-Louise von Franz ⁸ ont proposé que lapsît exillis serait la transcription de l’expression lapis exilis, c’est-à-dire « la pierre de peu de prix », expression que l’on retrouve dans le Rosarium Philosopharum, un florilège de textes alchimiques du XIVe siècle. Quand on connaît la nature de la pierre philosophale, cette définition est très cohérente et elle se rapproche le plus de l’orthographe initiale donnée par le poète allemand. 

En réalité, il est bien difficile de trancher entre ces différentes propositions. Dans le roman Parzival, le Graal et ses pouvoirs magiques sont indéniablement liés à une connaissance délivrée par des forces occultes. Mais cette connaissance est multiple. Pour le poète florentin Dante Alighieri (1265-1321), Lucifer est au centre de l’Enfer dont l’étude des caractéristiques nous révèle les clefs de la géométrie descriptive. Cette partie de la géométrie ne sera théorisée en Occident qu’en 1795 par le mathématicien français Gaspard Monge (1746-1818).

Il est fort probable qu’à Montsalvage, dans ce temple de la sagesse, les Templiers aient reçu les leçons du roi géomètre Yusuf Al-Mutaman, troisième roi de la dynastie des Banû Hûd, roi de Saragosse de 1081 à 1085, qui fut l’auteur du Livre de la Perfection. Cet ouvrage est un compendium des connaissances mathématiques, géométriques et d’optique du monde arabe. Le Livre de la Perfection traite des nombres irrationnels, des sections coniques, de la quadrature du segment parabolique, des volumes et des aires des divers objets géométriques. Le prince Yusuf a notamment résolu le théorème d’Al-Mutaman, qui ne sera redécouvert en Europe qu’en 1678 par le mathématicien italien Giovanni Ceva (1647-1734).

En astrologie, ce sont les leçons du maître Albumasar (787-886) ⁹ que les Latins vont suivre, dont certaines propositions sur le passé, le présent et le futur se retrouvent chez Nostradamus (1503-1566). Pour l’alchimie, le moine Morienus et un certain Rosinus sont des références incontournables de cet art. Tous ces noms et d’autres encore seront pour les Latins les nouvelles troupes du « porteur de lumière » (Lucifer) dont les étudiants au Moyen-Âge seront de plus en plus nombreux en Occitanie. 

Flégétanis et Hermès Trismégiste

Pour Pierre Ponsoye, dans son ouvrage l’Islam et le Graal ^10, Flégétanis, l’auteur de l’histoire du Graal selon Kyot le provençal serait la transcription maladroite du terme arabe « Felek-Thanis », c’est-à-dire le second ciel. Ce deuxième ciel est en astrologie le ciel de Mercure-Hermès. Si nous comprenons bien Kyot le Provençal, ce serait Hermès Trismégiste qui serait l’auteur de l’histoire du Graal. Le fameux triple Hermès, à la fois descendant de Salomon, avec un père arabe, et qui maintenant se propose d’instruire les Chrétiens. Pierre Ponsoye fait remarquer que la seconde sphère céleste était placée sous l’invocation du messager des dieux avec Sayidnâ AISSA c’est-à-dire Jésus¹¹.

On se rend compte qu’à mots couverts, Wolfram von Eschenbach nous parle de cet hermétisme appelé à nourrir les trois religions monothéistes, voire à les fusionner, dans une nouvelle religion qui possédait ses propres savoirs parmi lesquels l’art de l’alchimie est en bonne place. 

Ce que Kyot le Provençal et son traducteur allemand cherche à nous dire de manière obscure autour des années 1200, un savant traducteur n’hésitera pas dans un de ses prologues à nous en parler de manière on ne peut plus claire. Ne nous y trompons pas: ce prologue qui date du 11 février 1144 sonne comme une profession de foi à cette nouvelle religion qui trouvera un certain écho chez les chanoines réguliers toulousains qui sont en charge de la liturgie dans le royaume d’Aragon depuis le concile de Toulouse en 1119 organisé par le pape Calixte II, comme chez nos Templiers occitans en charge de la reconquête espagnole depuis le concile de Gérone en 1143.

L’auteur de ce prologue s’appelle Robert de Chester.  Il se trouve en tête de la traduction d’un ouvrage en langue arabe intitulé Le Livre de la Composition d’Alchymie. Ce prologue est un peu long. Nous le citerons tout de même dans son intégralité compte tenu de l’importance que ce texte a pour notre sujet.  

Livre sur la composition de l'Alchymie que Morien le Romain publia pour Calid, roi des Égyptiens; traduit de l'arabe au latin par Robert de Chester

« Nous lisons dans les histoires des anciens auteurs qu’il y avait trois philosophes, tous les trois appelés Hermès. Le premier fut Énoch, aussi appelé tantôt Hermès, tantôt Mercure. Le deuxième fut Noé, lui aussi nommé tantôt Hermès, tantôt Mercure. Quant au troisième, c’est l’Hermès qui régna en Égypte après le déluge, et y maintint longtemps son pouvoir. Celui-ci fut dit « triple » par nos prédécesseurs, à cause d’une triple collection de vertus, que lui avait attribuée le Seigneur Dieu : il était Roi, philosophe et prophète. C’est cet Hermès qui, après le déluge, fut le premier inventeur et diffuseur de tous les arts et disciplines, tant libérales que mécaniques. De fait, tous ceux qui vinrent après lui s’efforcèrent de suivre son chemin et de s’attacher à ses traces. Que dire de plus ? Il serait trop long et difficile pour nous de rappeler présentement les parures et actes de vertu d’un homme tel et si grand. La raison en est aussi que nous n’avons pas choisi cette sorte de discours en traduisant ce divin livre, et aussi que la faiblesse de notre génie, l’étude ou le loisir d’écrire ne pourraient y suffire. Mais si nous avons introduit son nom dans le prologue de ce livre, c’est parce qu’il est le premier à avoir trouvé et publié ce livre. Ce livre est en effet divin et tout rempli de divinité. En lui se trouve en effet contenue la vraie démonstration des deux Testaments – l’Ancien et le Nouveau. Car si quelqu’un étudie dans ce livre et le comprend pleinement, la vérité des deux Testaments, de même que la mesure et la suffisance de l’une et l’autre vie, ne pourront plus lui être abscondes. Ce livre a été appelé Livre sur la Composition de l’Alchymie. Et puisque notre occident latin ignore encore presque totalement ce qu’est l’Alchymie et quelle est sa composition, j’ai dans le présent discours utilisé ce mot, quoiqu’inconnu et étonnant, pour que son sens s’éclaire par une définition. Hermès et ceux qui vinrent après lui définissent ce terme comme dans le Livre de la mutation des substances : l’Alchimie est une substance corporelle composée simplement, à partir d’une seule chose et par une seule chose, qui unit ensemble des choses assez précieuses par une parenté et un effet, et qui, par la même commixtion naturelle, les transforme naturellement par de meilleurs génies. Dans ce qui suit, ce que j’ai dit sera expliqué, là où on traitera pleinement de sa composition. Nous-même, bien qu’ayant un faible génie et un latin moyen, nous avons entrepris de traduire une telle et si grande œuvre, de l’arabe au latin. C’est pourquoi nous remercions ce Dieu vivant très haut, qui est triple et un, pour ce bienfait singulier qu’il nous a attribué parmi les modernes. Il ne m’a pas plu de taire mon nom au début du prologue, pour que personne ne s’attribue notre présent travail et n’en revendique aussi la louange et le mérite comme étant siens. Qu’ajouterais-je de plus ? C’est avec humilité que je vous prie et supplie tous, qu’aucun des nôtres ne se consume par la pâleur de son esprit face à mon nom – ce qui est l’habitude de beaucoup. Dieu sait en effet à qui de tous accorder sa grâce ; de la grâce procède l’esprit, qui inspire qui il veut. C’est donc à juste titre que nous devons nous réjouir, puisque le créateur et fondateur de toutes choses montre à tous pour ainsi dire sa divinité particulière : que celle-là ne nous soit pas totalement cachée !

Discours de Morien, Ermite de Jérusalem.

L’esprit divin d’Hermès atteint pleinement toutes les parties de la Philosophie. Comme, pendant de nombreuses années, celui-ci s’était appliqué à trouver et diffuser le magistère supérieur, enfin, il le trouva et le publia le premier. Il composa un livre à son sujet, qu’il s’attribua à lui-même, et, qu’à sa mort il laissa en héritage à ses disciples. Après sa mort, ses disciples étudièrent longtemps ce livre et ses préceptes, pour pouvoir en obtenir la réalisation. Après donc avoir obtenu cet effet, ils donnèrent des préceptes innombrables et variés à son sujet. S’ils firent cela, c’est pour que ceux qui l’atteindraient après eux ne la révèlent pas aux sots comme une science vulgaire. » ¹²

Le Liber de Compositione alchemiae raconte l’initiation par le moine Morienus (Morien) du prince et mécène omayyade Khâlib ibn Yazíd (668-704). Morienus est présenté comme un moine chrétien natif de Rome, un Latin qui après un séjour d’étude auprès d’un alchimiste alexandrin se serait installé près de Jérusalem où il aurait initié à son tour un prince arabe à cette science de l’alchimie gréco-égyptienne. Précisons que Morien, c’est-à-dire le romain, désignait chez les Arabes non pas les Latins mais les Byzantins. Le moine Morienus n’était probablement pas natif de Rome mais plutôt de Constantinople. 

Le nom de Khâlib ibn Yazíd, élève du moine Morienus, apparaît dans un autre ouvrage d’alchimie: le Livre de Cratès. Ce livre révèle aux initiés le nom de la pierre philosophale sous forme d’énigme. 

Voici l’énigme: 

« Définition de la pierre qui n’est pas pierre, ni de la nature de la pierre: c’est une pierre qui est engendrée chaque année; sa mine se trouve sur les sommets des montagnes. C’est un minerai contenu dans le sable et dans les roches de toutes les montagnes; il se trouve aussi dans les matières colorantes, dans les mers, dans les arbres, dans les plantes et les eaux, et tout ce qui est analogue. Dès que vous l’aurez reconnu, prenez-le et faites-en de la chaux. » ¹³

La réponse à cette énigme est le sel d’ammoniac, c’est-à-dire le sel d’Ammon.

Le sel est le troisième élément de base de l’alchimie avec le soufre et le mercure. Troisième élément que les philosophes ne révèlent en aucun cas le nom. C’est la lapis exilis, la pierre de peu de prix, qui reste cependant un élément indispensable pour l’élaboration de médicaments à base minérale, révolution copernicienne dans cette médecine médiévale où l’on soignait les corps essentiellement à base de plantes.¹⁴ On en revient au témoignage de l’alchimiste Bernard de Trévise au XVe siècle qui, travaillant sur l’île de Rhodes, siège de l’ordre des Hospitaliers, attestait avoir trouvé chez les chevaliers hospitaliers ce qu’il est convenu d’appeler une tradition secrète des chevaliers du Temple. 

Il est probable que les frères templiers se soient intéressés à l’alchimie pour fabriquer des médicaments à base minérale. Il est probable aussi que les frères hospitaliers à Rhodes aient fait ce même genre d’expérience avec des résultats qu’on ignore mais certainement bien plus décevants que ce que les frères templiers s’étaient imaginés dans le roman de Wofram von Eschenbach. Et tout ceci bien avant que le médecin et alchimiste Paracelse (1493-1541) se glorifie d’avoir inventé la formule de ces nouveaux médicaments. 

Montsalvage, le mont de la pierre philosophale 

Ce qui attire notre attention dans cette définition de la pierre philosophale c’est qu'il est précisé que sa mine se trouve au sommet des montagnes. C’est à ce moment que nous comprenons que Montsalvage ne signifie pas le « mont du Salut »  comme beaucoup l’ont longtemps cru ¹⁵ mais plutôt le « mont du sel », nom de la pierre philosophale. 

Or voilà une chose bien curieuse. Il se trouve que vers les années 1156, les Templiers occitans vont faire construire une commanderie dans les Pyrénées françaises en comminges à proximité d’une ancienne carrière de sel, jadis exploitée par les Romains. Ce lieu s’appelle Montis Salnensis, c’est-à-dire le mont du sel, aujourd’hui Montsaunès. Dans les textes médiévaux comme L’Historia de Guillaume de Puylaurens, Montsaunès s’écrit « Monte Savesio ». Quant au Flores Chronicorum de Bernard Gui, Montsaunès s’écrit « Montem Salves ». ¹⁶

Doit-on y voir une simple coïncidence, un hasard pur et simple? On peut en douter, surtout que d’après le cartulaire de cette commanderie,¹⁷ les principaux bienfaiteurs de la commanderie templière de Montsaunès sont en premier lieu les comtes de Comminges, puis leurs vassaux les seigneurs de Montpezat ainsi que les seigneurs de Roquefort. 

Il se trouve qu’au moment où Gervais de Tilbury,¹⁸ alias  Kyot le Provençal, remanie le conte du Graal de Chrétien de Troyes dans son palais à Arles en Provence, pour soutenir la cause de l'empereur guelfe Otton IV de Brunswick, la province templière de Provence est dirigée en 1200 par le maître Foulques de Montpezat¹⁹ et le bailli de cette province est Hugues de Roquefort. Les familles de ces deux templiers font partie des principales bienfaitrices de la commanderie templière de Montsaunès avec les comtes de Comminges. 

On comprend pourquoi Kyot le Provençal parle de ces sujets avec un flou artistique savamment dosé. Pour reprendre les expressions que l’on trouve dans les écrits de Robert de Chester: assez pour « que celle-là ne nous soit pas totalement cachée » mais pas trop pour que « ne la révèlent pas aux sots comme une science vulgaire ». 

La bibliothèque d’Al-Mutaman

Le Livre de Cratès est placé parmi les trois ou quatre traités d’alchimie les plus importants avec la Turba Philosophorum et la Table d’Émeraude, dont une version latine se trouve à la fin du Livre des Secrets de la création de Bãlinus traduit par Hugues de Santalla en 1140 pour son protecteur, l’évêque de Tarazona Michel Cornel. Il reste cependant très difficile d’évaluer l’ampleur et la qualité des manuscrits conservés par les rois musulmans des différentes taïfas al-andalus, surtout qu’au Moyen-Âge la prudence était de mise.

Nous savons qu’à cette époque certaines bibliothèques comportaient deux faces: l’une ouverte à tous et ne suscitant aucune objection particulière et l’autre où l’on accédait par des portes dérobées vers une littérature interdite. Une bibliothèque secrète, dévoilée aux seuls initiés, à la nouvelle religion d’Hermès. ²⁰

Un témoignage nous est donné par ce traducteur : Hugues de Santalla qui a développé son activité à Tarazona grâce au patronage de l’évêque Michel de Tarazona (1119-1151). Cet évêque était issu du mouvement canonique des chanoines réguliers de Saint-Sernin de Toulouse. L'évêque Michel de Tarazona fit plusieurs dons à ses amis Templiers.²¹ Voici la dédicace du traducteur à son évêque: « Monseigneur l’évêque de Tarazona, puisque moi, Sanctalliensis, je ne peux personnellement satisfaire votre demande, j’offre à votre dignité la traduction de ce commentaire… que votre insatiable avidité philosophique méritait de trouver dans un placard à Rota, dans le plus secret de la bibliothèque. » ²²

Hugues de Santalla offrait à son évêque un commentaire d’Al-Biruni sur les Tables d’Al-Khwârizmî qui se trouvait à Rota, c’est-à-dire dans la forteresse de Rueda del Jalon, dernier refuge du roi de la grande cité de Saragosse qui fut chassé de sa taïfa par les Almoravides en 1110.

Le roi de Saragosse, Imad al-Dawla (110-1130), descendant de la dynastie des Banû Hûd pour se venger des très conservateurs Almoravides, fit alliance avec le roi très chrétien d’Aragon, Alphonse Ier le Batailleur. Ensemble, ils luttèrent contre les Almoravides et finirent par les chasser de la cité de Saragosse le 18 décembre de l’an de grâce 1118. 

La particularité des anciens rois de Saragossse c’est qu’ils possédaient une des plus riches bibliothèques scientifiques du monde Al-Andalus: la bibliothèque d’al-Mutaman qui rassemblait tout ce que le monde musulman connaissait en matière de géométrie, de mathématiques, d’astronomie, de médecine et de philosophie. La grande cité de Saragosse fut à la pointe de la recherche scientifique dès la fin du XIe siècle. Il semble cependant que les rois de Saragosse ne furent pas de très bons musulmans et qu’ils pratiquaient secrètement la magie et les arts divinatoires. 

L’autre aspect de la bibliothèque d’Al-Mutuman c’est sa propension à accumuler les livres de sciences occultes, comme l’alchimie, l’astrologie, et tout ce qui entoure la magie divinatoire. 

La bibliothèque des anciens rois de Saragosse était loin d’être la plus imposante dans la péninsule ibérique mais toutes les autres bibliothèques du monde musulman étaient en majeure partie constituées de livres religieux, liés à des commentaires du Coran. À Saragosse, dans le merveilleux palais de l’Aljaferia, ce n’est pas le bon Dieu qui faisait recette mais plutôt la gnose et l’hermétisme. 

Dès le VIIIe siècle, des textes issus de diverses écoles d’hermétisme ou nommément attribués à Hermès Trismégiste furent diffusés en milieu musulman et l’ésotérisme musulman finit par intégrer Hermès Trismégiste comme un prophète sous le nom d’Idris, qu’Allah éleva à une place sublime, celle de réconciliateur entre le passé païen égyptien, araméen, mazdéen, judéo-chrétien, et la science musulmane incluant les sources hermétiques dans le domaine de la révélation religieuse. 

Dans cet univers ésotérique, la dynastie des Banû Hûd, rois de Saragosse, fit figure de prophètes de cette religion hermético-musulmane ouverte aux autres religions.

À tel point que les rois chrétiens d’Espagne vont se disputer leurs faveurs et à ce petit jeu c’est le roi de Castille, Alphonse VII, qui vers les années 1139-1141, va offrir un pont d’or au dernier descendant de la lignée des rois de Saragosse Al-Mutansir (1130-1146) en lui offrant des possessions à Tolède et dans son royaume, ce qui permettra aux Castillans d'obtenir l'appui militaire de ses préceux alliés et de voir transférer la bibliothèque d’Al-Mutaman de la forteresse de Rueda Del Jalon en Aragon à la grande cité de Tolède en Castille. Ce transfert se fera à la grande satisfaction des moines clunisiens, enchantés de priver les chanoines réguliers de leur principale source de connaissances ésotériques. 

On peut émettre l’hypothèse que Robert de Chester a traduit en 1144 son livre d’alchimie à Tolède mais que cet ouvrage provenait de la bibliothèque Al-Mutaman récemment transférée dans cette ville. 

On pense aujourd’hui que la principale source, voire l’unique source, des traductions de l'arabes au latin dans les régions d’Aragon et de Catalogne, au tout début du XIIe siècle provenait de cette bibliothèque d’Al-Mutaman. Même des savants juifs de Barcelone comme Abraham bar Hiyya Hanassi (1070-1145) sont soupçonnés d’avoir puisé leurs sources dans cette bibliothèque. Son livre de géométrie sur le calcul des aires et volumes sera traduit à Barcelone en latin en 1145 par l’italien Platon de Tivoli sous le nom de Liber Embadorum, ouvrage qui par la suite sera étudié par Leonardo Fibonacci.

Pons de Montpezat un abbé initié

Pendant  plus de vingt ans, de 1119 à 1141, les chanoines réguliers de Saint-Sernin de Toulouse, par l’intermédiaire de leur évêque de Tarazona, ont pu se plonger avec avidité dans les placards de la bibliothèque d'Al-Mutaman. Nous estimons que c’est avec la nomination en 1175 de Pons de Montpezat²³comme abbé des chanoines réguliers de Saint-Sernin de Toulouse et avec l’entrée en mars 1176 comme templier de son seigneur Bernard III comte de Comminges dans la commanderie de Montsaunès, que va se monter dans les Pyrénées françaises, à Montsaunès ( « le mont du sel » du nom de la pierre des philosophes) la maison de sagesse des Templiers occitans. 

Des liens étroits existaient entre la commanderie templière de Montsaunès et l’abbaye des chanoines réguliers de Saint-Sernin de Toulouse qui réglaient leur liturgie comme le prouve le monstre solsticial présent dans ces deux établissements religieux. 

Dans le cartulaire de la commanderie templière de Montsaunès, N^o57 à la date du 21 juin 1179, Pons de Montpezat et son frère Pélerin cèdent leurs droits aux Templiers sur la Pujole contre 50 sous morlaas.²⁴ On se rend compte que toute la famille de Pons fait partie des généreux donateurs de cette commanderie qui se situe à quelques encablures du château familial des Montpezat.²⁵ 

Un des frères de Pons de Montpezat, Arnaud Bafet, apparaît à maintes reprises comme donateur de la commanderie de Montsaunès, cartulaire: N^o18, N^o23, N^o26, N^o32, N^o35, N^o36. On le retrouve par exemple à Tarbes, le 19 novembre 1177, où il fait donation aux Templiers de Montsaunès du casal d'Amiel de Saint-Quintin en Ballonge. La belle-soeur de Pons de Montpezat Sancia Vaca, veuve de son frère Raymond Garsie de Montpezat, ainsi que ses neveux, Austor de Montpezat et Bernard Alegre de Montpezat, sa femme et ses fils, donnent diverses pièces de terre et de prés aux Templiers de Montsaunès cartulaire: N^o12, N^o13 N^o17, N^o19, N^o20, N^o22, N^o27, N^o52. En comparaison, les donations de Bernard IV, comte de Comminge, leur seigneur, paraissent plus modestes même si , comme son père Bernard III dit " Dodon" templier à Montsaunès, il choisira comme nécropole cette commanderie. 

On relève aussi, en juin 1164, cartulaire N^o97, le don par Gilbert de Roquefort, son fils Arnaud Guilhem et ses parents aux templiers d'un casal; en 1184 à Saint-Gaudens, cartulaire N^o8, don par Béraud de Roquefort aux templiers , de sa personne et de ce qu'il avait avec dame Marthe, sa tante, à Saint-Gaudens et sur la dîme de latoue . Cartulaire N^o71, cession de serfs au bénéfice des Templiers de Montsaunès par Bonhomme de Roquefort, son fils et ses frères, ainsi qu'un don par Bonhomme de Roquefort et Aner, son fils, aux templiers d'une terre, cartulaire N^o40.

Il y a peu de doute pour que ce soit les chanoines toulousains qui sous l'autorité de leur abbé ont fait le travail de transmettre aux Templiers de Montsaunès à partir des années 1175-1176, les ouvrages scientifiques traduits en latin depuis les territoires d’Aragon et de Catalogne dans la première moitié du XII°siecle. 

la lettre Ω

Dans cette perspective, un détail nous interpelle. On trouve au-dessus du P du chrisme sur le tympan de l’église templière de Montsaunès la lettre Oméga.

On retrouve systématiquement cette lettre Oméga majuscule sur les chrismes figurés à l'intérieur de l'église, ce qui démontre que ce n'est pas un détail anodin pour les Templiers de Montsaunès.

Or tous ceux qui se sont penchés sur la littérature alchimiste savent que le plus grand des alchimistes connu au Moyen-Age sous le nom de Rosinus, alias Zozime de Panopolis, avait construit ses leçons sur l’alchimie selon l’alphabet grec. À chaque lettre de cet alphabet correspond un apprentissage lié à son art. Arrivé à la lettre Oméga, Zozime de Panopolis ne se contente plus de décrire des expériences pratiques: il décide de nous révéler la spiritualité secrète des alchimistes. 

Le texte complet de cet enseignement sera mis en annexe de l’article. Il relève en partie de la gnose Sethienne, c’est-à-dire de cette gnose développée dans la région d’Edesse  et qui fait le lien entre la gnose chrétienne et l’ancienne religion des mages perses avec comme figure tutélaire Zoroastre. On retrouve la figure de Zoroastre dans le roman du Graal du Parzival de Wolfram von Eschenbach.²⁶ Si Hermès Trismégiste restera un philosophe de la nature qui sait garder ses distances avec Destinée, pour Zoroastre, c’est une toute autre affaire. Nous sommes dans cette culture qui rappelle le prophète Balaam et les Rois Mages.

Mais Zoroastre nous entraîne aussi résolument dans l’univers de la magie.  Sur ses conseils, on n’hésitera pas à invoquer le concours des démons pour soumettre Destinée à nos propres fins. De mage pratiquant la magie salomonienne, on finit vite par désirer devenir un puissant sorcier.²⁷ C’est tout le danger de la gnose sethienne car sous prétexte de maîtriser les sciences les plus occultes, on finit toujours par inviter le diable parmi les convives du banquet. 

Nous redoutons que la lettre Oméga mises en avant sur le tympan de l’église templière de Montsaunès soit aussi la clé de l’enseignement secret délivré chez les Templiers de Montsaunès.

Après le concile de Vienne et la suppression de l’ordre des Templiers, fulminée par la bulle « Vox in Excelso » le 22 mars 1312, suivie de la bulle « Ad providam » du 2 mai 1312 qui décrète que les biens du Temple passeront aux mains des Hospitaliers, l’église de Montsaunès, qui sous les Templiers était dédiée à la Vierge Marie, changera de patronage sous les Hospitaliers  pour être dédiée à Saint-Christophe.

Ce changement de vocable signifiait-il une rupture radicale avec la gnose des Templiers de Montsaunès? Quand on découvre le Saint-Christophe représenté dans la tour Ferrande à Pernes-les-Fontaines dans le comtat Venaissin, on peut en douter.

Le comtat Venaissin en Provence faisait partie des possessions des comtes de Toulouse avant d’être annexées en 1274 par l’Église romaine. Devenu état pontifical, le comtat Venaissin fut administré par l’ordre des chevaliers hospitaliers. Pernes-les-Fontaines était le siège administratif de ce petit état pontifical. 

Les puissant seigneurs des Baux de Provence, qui prétendaient descendre du roi mage Balthazar, y possédaient un palais dont la tour richement décorée est encore debout. Barral Ier de Baux (1217-1270) avait exercé la charge de sénéchal du comtat venaissin pour le compte de Raymond VII de Toulouse dont il avait épousé la nièce Sybille d’Anduze. 

Il semblerait que le commanditaire des fresques de la tour Ferrande, datées autour des années 1323-1331^28, soit un des descendants de ce roi mage en la personne de Barral II de Baux (1301-1331), chevalier de l’ordre des Hospitaliers de Saint-Jean-de-Jérusalem et de Rhodes et commandeur de Gap. 

À l’entrée de la salle principale de la tour Ferrande est représenté la Vierge Marie portant l’enfant Jésus, jadis honorée par les Templiers. 

Face à la Vierge Marie se situe la représentation de Saint-Christophe portant le Christ sur ses épaules, qui tient dans sa main un livre fermé. On remarque sur cette fresque que le monogramme du Christ IHS: Iesus Hominum Salvator (Jésus Sauveur des Hommes)²⁹ est surmonté de la fameuse lettre oméga majuscule.

Ce détail particulier nous incite à considérer le fait que certains chevaliers influents de l’ordre des Hospitaliers auraient pu porter l’enseignement secret des Templiers de Montsaunès au sein même des états pontificaux. 

Nous n’oublions pas qu’en 1372 le frère carmélite Jean de Hildesheim, qui a fréquenté la cour pontificale à Avignon, publiera une histoire des rois mages où au passage il révèle les liens particuliers qui existaient entre la maison seigneuriale des Baux et l’ordre des Templiers³⁰. Quant aux liens privilégiés des seigneurs des Baux de Provence avec la cour pontificale, une charte de la maison des Baux³¹ nous informe que Barral II de Baux concède une dot à sa soeur Cécile de Baux pour son mariage en 1314 avec Raymond Guillaume de Budos, neveu du pape Clément V (1305-1314).

Raymond Guillaume de Budos a été nommé par son oncle le pape Clément V, qui vient d’installer la cour pontificale à Avignon, recteur du comtat Venaissin en 1310, fonction qu’il occupera jusqu’en 1316.

Si le pape Clément V s’est résolu à abolir l’ordre des Templiers sous la pression du roi de France Philippe le Bel, non sans amertume et en considération des insinuations bruyantes élevées contre cet ordre, il s’est cependant toujours refusé à les condamner.

Le pape Clément V, comme les seigneurs des Baux de Provence descendants des rois mages, était certainement plutôt favorable au projet de fusion de l’ordre des Templiers avec celui des Hospitaliers^32, projet de fusion en gestation au sein de la curie romaine depuis le concile de Lyon en 1274. Selon Alexandre du Mège,³³ le chevalier templier Célèbrun de Pins qui fut plusieurs fois commandeur de Montsaunès dans la période 1280-1303, qui est aussi à l'origine de la charte de coutumes de Montsaunès du 5 avril 1288,

serait de la même famille que le grand maître des Hospitaliers Ondo de Pins ou Eudes des Pins (1294-1296), de Gérard de Pins nommé vicaire général de l'ordre des Hospitalers en 1317 et du grand maître des Hospitaliers Roger de Pins (1355-1365).

Rappelons-nous que Clément V, avant d’être élu pape, avait été évêque de Comminges de 1295 à 1299, diocèse dont dépendait la commanderie templière de Montsaunès. C’est notamment Clément V qui est à l’origine de la reconstruction en style gothique de la cathédrale Sainte Marie à Saint-Bertrand de Comminges à partir de 1307, qu’il visitera de nouveau en janvier 1309 en tant que pape. Cathédrale qui présente sur son tympan une intéressante scène de l’Adoration des mages.³⁴ 

Conclusion

Notre impression est que les anciens rois de la grande cité de Saragosse, les Banû Hûd,  grâce à leur exceptionnelle bibliothèque scientifique et mystique d’Al-Mutaman et en prêtant leur concours à la reconquête de l’Espagne par les Chrétiens d’Occident, ont été considérés comme faisant partie des Rois Mages, se mettant au service de la Vierge Marie et de l'Enfant Jésus. Les Banû Hûd ont probablement participé à diffuser cette religion de la gnose présente dans le monde musulman et qui va se répandre comme une traînée de poudre chez les Occidentaux. À cet égard, la nature des traductions d'hugues de Santalla pour son évêque Michel Cornel sont révélatrices: ce sera une accumulation de versions latines de traités d'alchimie, d'astronomie, d'astrologie et de géomancie. Il faut remarquer cependant que les chanoines réguliers vont financer plusieurs traducteurs pour s'attaquer à la bibliothèque d'Al-Mutaman. Et le plus prestigieux d'entre eux reste Herman de Carinthie.

Herman de Carinthie traduit vers les années 1142-1143 à Toulouse, chez nos chanoines réguliers de Saint-Sernin, le planisphère de Ptolémée qu'il dédie à son maître Thierry de Chartres. Précisons que planisphère peut se traduire par, plan du ciel ou carte du ciel. Carte du ciel que l'on retrouve précisément à Saint-Sernin.

Dans un esprit de rivalité politique, les moines clunisiens, bien implantés dans le royaume de Castille, vont chercher à débaucher ces traducteurs avant de réussir à mettre la main sur la bibliothèque d'Al-Mutaman. Malgré tout, les chanoines réguliers toulousains ainsi que leurs amis les Templiers occitans semblent être restés en première ligne dans la captation de cette gnose qui sera exploitée lors de la création du Second royaume de Jérusalem (1192), implanté à Saint-Jean-d'Acre. Paradoxalement, ces Templiers occitans ne seront pas ceux qui seront les plus inquiétés lors du procès des Templiers. 

Mais pouvait-on condamner la mémoire des comtes de Barcelone rois d’Aragon, qui entrés au Temple ont créé le second ordre des Templiers en Espagne en 1143? Pouvait-on condamner la mémoire des comtes de Comminges qui sont entrés comme Templiers dans la commanderie de Montsaunès? Pouvait-on condamner Pons de Montpezat, abbé des chanoines réguliers de Saint-Sernin de Toulouse, en charge de la liturgie romaine dans le royaume d’Aragon?

Trop de monde en Occitanie et en Espagne était impliqué dans cette étrange reconquête pour qu’on ne préfère pas déposer un voile pudique sur des réalités qu’il n’était pas bon de divulguer au vulgaire. Surtout que contrairement à l’église cathare et aux Albigeois, les gnostiques ont cette culture du secret qui arrangeait bien les affaires des autorités religieuses. 

Réaffirmons que le contenu de cet article se présente comme une hypothèse de travail. Tant que nous n'aurons pas retrouvé de traduction latine du texte de Rosinus sur la lettre Oméga, rien ne prouve avec certitude que les frères templiers aient eu connaissance de ce texte.

Cela dit, les recherches que les Templiers occitans ont mené à Montsaunès ont probablement contribué à faire évoluer la connaissance des Latins dans plusieurs domaines scientifiques. On pense particulièrement à notre conception de l’espace telle qu’elle apparaît définie dans l'Enfer de la Divine Comédie du sieur florentin Dante Alighieri. La tradition latine dans sa vision universelle du monde, nourrie à l'école de platon et de pythagore,³⁵ a toujours eu tendance à rechercher des preuves ontologiques³⁶ de l’existence de Dieu³⁷, ce qu'au Moyen Âge on va appeler la Divine Ténèbre c'est-à-dire la théologie négative issue des leçons du pseudo-Denys l'Aréopagite.³⁸

L’originalité des frères templiers, ou leur lucidité, fut leur propension à utiliser l’art de la géométrie pour construire un espace unifié basé sur l’infini (pi) d'origine néoplatonicienne à l'image d'une sphère parfaite³⁹ et qui permet aux géomètres de mettre plusieurs points de vue sur un même plan pour concevoir un objet en trois dimensions⁴⁰, mais il vont considérer que la reconnaissance de cet art nécessaire pour construire un monde multipolaire n’est que le pâle reflet aux couleurs d’émeraude d’une réalité qui nous transcende tous. 

C’est évidemment le statut du pouvoir laïc qui prend naissance chez les frères templiers, avec comme légitimité la reconnaissance des structures symboliques qui sont les fondements de toute organisation internationale implantée à Jérusalem, lieu sacré des trois religions monothéistes. Cette connaissance reste cependant réservée à cette élite au statut de laïc qui n’avait pas pris parti pendant la lutte décrite dans l’antique Livre d’Hénoch.

Placé dans cette lutte entre les mauvais anges et les bons anges, Wolfram von Eschenbach s’interroge: « Il y avait des anges qui n’avaient pas voulu prendre parti quand commença la lutte de Lucifer et de la Trinité. Tous ces anges, nobles et bons, Dieu les a contraints à descendre sur terre pour garder cette pierre. Et la pierre n’a pas cessé d’être pure. Je ne sais si Dieu pardonna à ses anges, ou s’il résolut leur perte. Il dut les rappeler à lui, si sa justice ne s’y opposait pas. Depuis lors la pierre est gardée par ceux que Dieu lui-même à désignés et à qui il a envoyé un de ses anges [ Hermes Idris?]. Voilà, seigneur, ce qu’est le Graal. » ⁴¹

par Jean-Pierre SCHMIT

Annexe

Cette traduction par M. Berthelot du texte grec est moins satisfaisante que celle de Michèle Mertens mais elle est accessible en ligne: https://remacle.org/bloodwolf/alchimie/alchimieIII.htm#L

DU MÊME ZOSIME SUR LES APPAREILS ET FOURNEAUX. COMMENTAIRES AUTHENTIQUES SUR LA LETTRE OMÉGA

 L’élément W est rond, formé de deux parties : il appartient à la septième zone, celle de Saturne, dans le langage des êtres corporels; car dans le langage des incorporels, il y a une autre chose qui ne doit pas être révélée. Nicothée seul (la) sait, lui le personnage caché. Or, dans le langage des êtres corporels, cet élément est appelé l’océan, l’origine et la semence de tous les dieux. Tels les principes fondamentaux du langage des êtres corporels.Sous le nom de ce grand et admirable élément W, on comprend la description des appareils de l’eau divine, celle de tous les fourneaux simples et machinés, de tous, absolument parlant.

 Zosime (s’adressant) à Théosébie, lui explique ceci avec bonne volonté. (L’exposé des) teintures convenables, ô femme, a fait tourner en ridicule mon livre sur les fourneaux. En effet, beaucoup (d’écrivains), remplis de bienveillance pour leur propre génie, se sont moqués des teintures convenables et ils ont regardé le livre sur les fourneaux et appareils comme n’étant pas conforme à la vérité. Aucun discours ne peut leur persuader ce qui est la vérité, s’il n’est inspiré par leur propre génie. Par un destin fatal, ce qu’ils avaient reçu, ils le tournaient à mal dans leur langage, au détriment de l’art et de leur propre succès, les marnes mots étant détournés malheureusement dans les deux sens (opposés). C’est avec peine que, contraints par la nécessité des démonstrations, ils accordaient quelque point, même au sujet des choses qu’ils avaient comprises précédemment. Mais de tels auteurs ne doivent être approuvés, ni par Dieu, ni par les philosophes. Car les temps (des opérations) étant désignés dans le dernier détail, et après que le Génie les a favorisés dans l’ordre corporel, ils refusent d’accorder un autre point, oubliant toutes les choses évidentes qui précèdent. Ils ont dû partout obéir à la destinée, pour les choses déjà dites et pour leurs contraires, sans pouvoir rien imaginer d’autre, relativement aux êtres corporels; (je dis) rien d’autre que l’ordre fatal de la destinée. Les hommes de cette espèce, Hermès, dans le traité sur les Natures, les appelait des insensés, propres seulement à faire cortège à la destinée, mais incapables de rien comprendre aux choses incorporelles, ni même de concevoir la destinée qui les conduit avec justice. Mais ils font outrage à ses enseignements sur les êtres corporels, et ils se livrent à des imaginations étrangères à leur propre bonheur.

 Hermès et Zoroastre ont déclaré que la race des philosophes est supérieure à la destinée. En effet, ils ne jouissent pas du bonheur qui vient de celle-ci. Dominant ses plaisirs, ils ne sont pas atteints par les maux qu’elle cause; vivant toujours dans leur for intérieur, ils n’acceptent pas les beaux présents qu’elle offre, parce qu’ils en voient la fin malheureuse. C’est pour cette raison qu’Hésiode nous présente Prométhée donnant des conseils à Epiméthée: « Quel est le bonheur que les hommes jugent le plus grand de tous? Une belle femme, dit-on, avec beaucoup d’argent. » Il dit qu’il ne reçoit aucun présent de Jupiter Olympien; mais il les rejette, enseignant à son frère qu’il doit repousser, au nom de la philosophie, les présents de Jupiter, c’est-à-dire les dons de la destinée.

 Quant à Zoroastre, se glorifiant de la connaissance de toutes les choses supérieures et de celles de la magie, il dit qu’il se détourne du langage des êtres corporels; que tout ce qui vient de la destinée est mauvais, soit en détail, soit dans l’ensemble. Hermès, toutefois, parlant des choses extérieures, condamne la magie, disant que l’homme spirituel, celui qui se connaît lui-même, ne réussit en rien par la magie, et ne regarde pas comme convenable de violenter la nécessité. Mais il laisse aller (les choses), telles qu’elles vont de nature et d’autorité. Il a pour seul objet de se chercher lui-même, de connaître Dieu, et de dominer la triade innommable. Il laisse la destinée faire ce qu’elle veut, en la laissant agir sur le limon terrestre, c’est-à-dire sur le corps. Il s’exprime ainsi : « Si tu comprends et si tu te conduis convenablement, tu contempleras le fils de Dieu, devenu tout en faveur des âmes saintes. Pour tirer ton âme du sein de la région (corporelle), régie par la destinée, (et l’amener) vers la (région) incorporelle, vois comme il est devenu tout, (c’est-à-dire à la fois) Dieu, ange, et homme sujet à la souffrance. En effet pouvant tout, il devient tout ce qu’il veut; il obéit à son père, en pénétrant tout corps, en éclairant l’esprit de chacun; il s’est élancé dans la région heureuse, là où il était avant d’avoir pris un corps. Tu le suivras, excité et guidé par lui vers cette lumière.

Regarde le tableau que Cébès a tracé, ainsi que le trois fois grand Platon et le mille fois grand Hermès; vois comment Toth interprète la première parole hiératique, lui le premier homme, interprète de tous les êtres, et dénominateur de toutes les choses corporelles. Or les Chaldéens, les Parthes, les Mèdes et les Hébreux le nomment Adam: ce qui signifie terre vierge, terre sanglante, terre ignée et terre charnelle. Ces choses se trouvent dans les bibliothèques des Ptolémées, déposées dans chaque sanctuaire, notamment au Sérapéum; (elles y ont été mises) lorsque Asenan, l’un des grands prêtres de Jérusalem, envoya Hermès, qui interpréta toute la Bible hébraïque en grec et en égyptien.

C’est ainsi que le premier homme est appelé Toth parmi nous, et parmi eux, Adam; nom donné par la voix des anges. On le désigne symboliquement au moyen des quatre éléments, qui correspondent aux points cardinaux de la sphère, et en disant qu’il se rapporte au corps. En effet, la lettre A de son nom désigne l’Orient (‘Ἀνατολή) et l’Air (Ἀήρ). La lettre D désigne le couchant (Δύσις), qui s’abaisse à cause de sa pesanteur. La lettre M montre le Midi (Μεσεμβρία), c’est-à-dire le feu de la cuisson qui produit la maturation des corps, la 4^e zone et la zone moyenne. Ainsi l’Adam charnel, sous sa forme apparente, est appelé Toth ; mais l’homme spirituel contenu en lui (porte un nom) propre et appellatif. Or nous ignorons jusqu’à présent quel est ce nom propre; car Nicothée, ce personnage que l’on ne peut trouver, savait seul ces choses. Quant au nom appellatif, c’est celui de φῶς (lumière, feu) : c’est pour cela que les hommes sont appelés φῶτες (mortels).

 Lorsqu’il était dans le Paradis sous forme de lumière (φῶς), soumis à l’inspiration de la destinée, ils lui persuadèrent en profitant de son innocence et de son incapacité d’action, de revêtir le (personnage d’)Adam, celui qui (était soumis à) la destinée, celui qui (répond) aux quatre éléments. Lui, à cause de son innocence, ne refusa pas; et ils se vantaient d’avoir asservi (en lui) l’homme extérieur.

C’est dans ce sens qu’Hésiode a parlé du lien avec lequel Jupiter attacha Prométhée. Ensuite, après ce lien, il lui en envoie un autre, (c’est-à-dire) Pandore, que les Hébreux nomment Ève. Or, Prométhée et Épiméthée, c’est un seul et même homme dans le langage allégorique; c’est l’âme et le corps. Prométhée est tantôt l’image de l’âme; tantôt (celle) de l’esprit. C’est aussi l’image de la chair, à cause de la désobéissance d’Épiméthée, commise à l’égard de Prométhée, son propre (frère).

Notre intelligence dit : Le fils de Dieu, qui peut tout et qui devient tout lorsqu’il (le) veut, se manifeste comme il veut à chacun. Jésus-Christ s’ajoutait à Adam et (le) ramenait au Paradis, où les mortels vivaient précédemment.

 Il apparut aux hommes privés de toute puissance, étant devenu homme (lui-même), sujet à la souffrance et aux coups. (Cependant), ayant secrètement dépouillé son propre caractère mortel, il n’éprouvait (en réalité) aucune souffrance; et il avait semblé fouler aux pieds la mort, et la repousser, pour le présent et jusqu’à la fin du monde : tout cela en secret. Ainsi dépouillé des apparences, il conseillait aux siens d’échanger aussi secrètement leur esprit avec celui de l’Adam qu’ils avaient en eux, de le battre et de le mettre à mort, cet homme aveugle étant amené à rivaliser avec l’homme spirituel et lumineux: c’est ainsi qu’ils tuent leur propre Adam.

 Ces choses se font jusqu’à ce que vienne le démon Antimimos; jaloux d’eux et voulant les induire de nouveau en erreur, il se dit lui-même fils de Dieu; bien qu’étant sans forme (originale), ni d’âme ni de corps. Mais devenus plus sensés, par suite de la prise de possession de celui qui est réellement fils de Dieu, ils lui abandonnent leur propre Adam; immolant leurs esprits mortels, ils demeurent sauvés, dans le lieu particulier où ils se trouvaient avant (la création du) monde. Ainsi, avant d’accomplir ces choses, il envoie d’abord l’Antimimos, le rival, son précurseur, sorti de la Perse, lequel tient des discours pleins d’erreurs et de fables, et dirige les hommes suivant la destinée. Or les éléments de son nom sont au nombre de neuf, la diphtongue étant conservée, suivant le but que se propose la destinée. Ensuite, après sept périodes, plus ou moins, il viendra aussi lui-même, en vertu de sa nature propre.

 Ces choses sont dites seulement par les Hébreux, ainsi que par les livres sacrés d’Hermès sur l’homme lumineux et sur le fils de Dieu, son guide; sur l’Adam terrestre et sur Antimimos son guide, qui se dit, par blasphème et erreur le fils de Dieu. Or les Grecs appellent l’Adam terrestre Epiméthée : ce qui veut dire conseillé par son esprit particulier, c’est-à-dire par son frère, qui lui disait de ne pas accepter les dons de Jupiter. Toutefois, s’étant abusé et repenti, et ayant cherché La région heureuse, il explique tout, et il conseille en tout ceux qui ont un entendement spirituel. Mais ceux qui n’ont qu’un entendement corporel, appartiennent à la destinée; ils n’admettent ou ne confessent rien d’autre.

 Tous ceux qui (font des teintures) convenables et réussissent (par hasard) ne disent pas autre chose; ils persiflent l’art exposé dans le grand livre sur les fourneaux, et ils ne comprennent pas non plus le Poète lorsqu’il dit :

« Mais les Dieux n’avaient pas encore donné en même temps aux hommes.... etc. »

Ils ne réfléchissent à rien et ne voient pas les divers genres de vie des hommes: comme quoi les hommes réussissent différemment dans un seul (et même) art; comment ils opèrent différemment dans un seul (et même) art; comment ils pratiquent un seul (et même) art, au moyen des caractères et des figures diverses des astres (?). Ils ne voient pas que tel artisan est paresseux (?), tel artisan isolé; tel autre dégénère, tel devient pire, tel ne progresse pas. Il arrive aussi que l’on rencontre dans tous les arts des gens qui travaillent un même art avec des outils et des procédés différents, et qui ont à un degré différent l’intelligence et la réussite.

 Parmi tous les arts, c’est surtout dans l’art sacré qu’il convient de considérer ces choses. Par exemple, après une fracture, si le patient rencontre un prêtre (habile, celui-ci agissant de sa propre inspiration, réunit les fragments, de telle sorte que l’on entend le craquement des os qui se rejoignent. Si l’on ne trouve pas un tel prêtre, que le blessé cependant ne craigne pas de mourir, mais que l’en amène des médecins avec leurs livres, pourvus de dessins et de figures ombrées. Etant pansé conformément aux lignes des figures du livre, le blessé est entouré de liens mécaniquement et il continue à vivre, après avoir repris la santé. Nulle part l’homme ne se résigne à mourir, faute de trouver un prêtre qui réunisse les fractures.

Au contraire, ceux-ci, les malheureux (ignorants), se laissent mourir de faim, plutôt que d’apprendre à connaître et à pratiquer la description des fourneaux, telle qu’elle est tracée: c’est par là que, devenus bienheureux, ils triompheraient de la pauvreté, cette maladie incurable. En voilà assez sur ce chapitre.

 Quant à moi j’arrive à mon sujet, qui concerne les fourneaux. Ayant reçu les lettres que tu as écrites, j’ai vu que tu m’invites à rédiger pour toi la description des appareils. J’ai été surpris de voir que tu écrives pour obtenir de moi la connaissance des choses qui ne doivent pas être connues; n’as-tu pas entendu le Philosophe; lorsqu’il dit: « Ces choses, je les ai passées volontairement sous silence, parce qu’elles sont décrites amplement dans mes autres écrits »? Cependant tu as voulu les apprendre de moi; ne crois pas du reste que mon écrit soit plus digne de foi que celui des anciens, et sache que je ne pourrais pas (les surpasser). Mais, afin que nous entendions tout ce qui a été dit par eux, je vais t’exposer ce que je sais. Voici ce que c’est.

Notes.

1. Wolfram von ESCHENBACH, "PARZIVAL",traduction,introduction et notes Ernest Tonnelat,Editions Aubier Montaigne,Paris;1977; Tome 2; pp 36-37

2. La légende du Graal comme pierre luciférienne se trouve dans le poème allemand "der Sängerkrieg auf der Wartburg" écrit dans les années 1245-1260, voici le passage : "Dois-je dépeindre sa couronne ? Cette couronne fut fabriquée par les ordres de soixante mille anges qui voulaient enlever à Dieu le sceptre des cieux. Vois, Lucifer, c'est à toi qu'elle appartint ! Tous les vénérables et savants maîtres qui existent au monde savent bien que mes chants sont véridiques. L'ange saint Michel vit la colère de Dieu s'allumer contre un tel orgueil : il arracha la couronne de la tête de Lucifer, si bien qu'une pierre s'en détacha : cette pierre fut depuis confiée sur terre à Parcival.". Si Parcival garde la pierre, c'est la Vierge Marie qui possède dorénavant la couronne. Le tournoi poétique de la Wartburg traduit pour la première fois en français par L.c.e ARTAUD-HAUSSMANN, PARIS, 1865. pp 275-276.

3. Wolfram von ESCHENBACH? "PARZIVAL", Tome 2 ; p 38

4. MARTIN, François (traducteur du texte éthopien); "Le Livre d'Hénoch"; éditions Books on Demand; Paris; 2019 chapitre VIII, p. 17

5. KHAN, Didier, "Présence et absence de l'alchimie dans la littérature romanesque médiévale, de la renaissance et de l'âge baroque", Savoir et fictions au moyen age et à la renaissance , may 2008, Paris France; PP 3-4;<hal-00768993v5>

6. PALGEN, Rudolf, "Der stein der weisen.quellenstudien zum Parzival", Brelau; 1922

7. Wolfram von ESCHENBACH, "PARZIVAL", Tome 2, p 23

8. Emma JUNG et Marie louise von FRANZ, "Die graalslegende in psychologischer sicht"; Zurich-Stuttgart, Rascher Verlag; 1960

9. Nous connaissons deux traductions latines de l’ouvrage d’Abû Ma'Shar (Albumasar) intitulé l’Introductorium Maius in Astronomian , dont l’une de Jean de Seville en 1133, traducteur au service de l’archevêque de Tolède Raymond de Sauvetat, ancien moine clunisien, et l’autre de Herman de Carinthie en 1140, lui proche de l’Ecole de Chartres et des chanoines réguliers. Ces deux traductions ne semblent pas venir du même ouvrage et par conséquence proviendraient de deux bibliothèques différentes. Voir: Marie-Thérèse d’Alverny, « Humbertus de Balesma », p 136; Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen-Âge, volume 51; 1984; publié par la Librairie Philosophique J. Vrin

10. PONSOYE, Pierre; "L'Islam et le Graal", Étude sur l'ésotérisme du Parzival de Wolfram von Eschenbach; éditions Denoël; Paris 1958; pp. 26-27

11. ibid; pp. 27-30

12. Antoine de LOPHEM, ARCA Librairie, B-1390 Grez-Doiceau, Belgique."Petit livre de Morien le Romain" (Arca n° 2).

13. Le Livre de Cratès, Manuscrit arabe n°440 de la bibliothèque de Leyde, VIII°siecle ( a-p.JC)

14. Dans le Parzival, les pratiques de médecine que laissent transparaître le roman restent assez classiques pour le Moyen-Âge. On croit y déceler les trois méthodes de médecine: celle des plantes, celle des charmes et celle dit du « couteau ». Dans cette médecine médiévale, les pierres précieuses ont des vertus curatives. Mais comme le précise Gervais de Tilbury dans son Otia Imperialia, les péchés des hommes peuvent affaiblir ou détruire les vertus des gemmes. Wolfram von Eschenbach reproduit cette conviction quand les pierres précieuses ne guérissent pas le roi Anfortas mais ne font que le maintenir en vie. Au-delà des compétences propres au sieur Kyot le Provençal en matière de médecine, c’est bien la chimie des corps métalliques en rapport avec la médecine qui est en jeu dans la démarche de l’alchimie. On pense en particulier à l'utilisation de l’antimoine pour soigner les malades  pratiqué dès le XIème siècle en Occident par le médecin Constantin l’Africain (1020-1087) dans la célèbre école de médecine de Salerne en Italie. 

Pourtant l’antimoine est un métalloïde très proche de l’arsenic, les alchimistes s’en servaient pour purifier l’or. Celui qui résume le mieux la pensée de l’époque sur les espoirs un peu fous qu'a susciter l’art de l’alchimie est le frère franciscain Roger Bacon (1220-1292) dans son Opus Maius: "Aristote dit à Alexandre: « je veux montrer le secret le plus grand »; et c’est bien le secret le plus grand, car non seulement il procurerait le bien de l’Etat et ce qui est désiré par tous à cause de l’or en suffisance, mais, ce qui est mieux, il permettrait de prolonger la vie à l’infini car cette médecine, qui enlèverait toutes les immondicités et corruptions du métal le plus vil, pour le transformer en argent et en or très pur, les sages pensent qu’il détient le pouvoir d’enlever les corruptions du corps humain, au point que la vie en serait prolongée pendant plusieurs siècles. »

15. C'est dans le poème "Der Jüngere Titurel" attribué au poète allemand Albrecht von Scharfenberg datant de 1270 environ que l'on trouve la traduction de Montsalvage comme le Mont du Salut. Extrait du poème: « Dans la terre du Salut, dans la forêt du Salut, se dresse une cime solitaire appelée le Mont du Salut, que le roi Titurel ceignit d’un mur et sur lequel il édifia un précieux château pour servir de temple au Graal; parce que le Graal en ce temps là ne résidait pas en un lieu défini mais flottait, invisible, dans l’air.. La montagne était faite d’onyx, on en avait dénudé et poli le sommet jusqu’à ce qu’il brillât comme la lune. Le temple avait de hauts murs tout enrichi d’or et incrusté de gemmes, il était de forme circulaire et coiffé d’une coupole, et son toit était en or. À l’intérieur, son plafond était incrusté de saphirs pour représenter l’azur du ciel et constellé d’escarboucles. Un soleil d’or et une lune d’argent se déplaçaient dans les deux moitiés de la voûte par tout un jeu de mécanismes, et le claquement des cymbales marquait le passage des heures. »

16. HIGOUNET, Charles, "Trois dates relatives aux origines de la commanderie et de l'Eglise de Montsaunès", dans Revue de Comminges, t.LXV; 1952; p 53

17. HIGOUNET, Charles, "Cartulaire des Templiers de Montsaunès", dans Bulletin philologique et historique, comité des travaux historiques et scientifiques, années 1955/1956, Presse universitaire de France, 1957, PP 211-294

18. Dans Parzival Tome 2 Page 191, Wolfram von Eschenbach nous parle "d'un descendant de ce Virgile de Naples, qui avait lui aussi, inventé maint sortilège magique.". Gervais de Tilbury dans son ouvrage "Otia Impérialia" daté de 1210-1214 est connu pour avoir insisté sur le fait que Virgile de Naples serait le fondateur d'un rituel magique, l'ars Notaria ou Notoria, une branche de la magie Salomonienne. Ce détail confirme notre conviction que derrière Kyot le provençal se cache en réalité le Maréchal de la cour Impériale pour le royaume d'Arles en provence; Gervais de Tilbury. Voir notre article: "qui est Kyot le provençal?".

19. Dans le cartulaire des templiers du Marquis d'Albon, Foulques de Montpezat Maître en Provence et Aragon 1224-1228, est présent à Montsaunès, Brioude, Ruou.Depuis Mango I^er baron de Montpezat (1028-1088), l'arbre généalogique des seigneurs de Montpezat est très large et très incomplet. Il couvre l'Agenais, le Quercy et le Comminges. Geoffroy de Montpezat dans le comté de Comminges était sans doute le frère cadet d'Arnaud Ier de Montpezat d'Agenais et du Quercy. Les deux frères avaient épousé deux soeurs, Flandrine (ou Andrine ?) de Clairac l'ainée et Flandrine de Clairac la jeune. Le Gallia Christiana nous apprend que Geoffroy de Montpezat et sa femme Flandrine la jeune fondent en 1136 l'abbaye cistercienne de Bonnefont en Comminges, qui donna naissance vers 1140 à l'abbaye cistercienne de Pérignac dans l'Agenais grâce aux dons de Flandrine de Montpezat l'aînée . Proches des cisterciens, les seigneurs de Montpezat sont aussi proches des Templiers puisque Rainfroid I^er de Monpezat de Quercy (1145-1196) fait donation aux Templiers avant son départ pour la troisième croisade des terres de brulhe pour la création de la commanderie templière du Temple-sur-Lot qui deviendra le siège des commandeurs templiers d'Agen. DE BELLECOMBE André, Histoire du château, de la ville et des seigneurs et barons de Montpezat et de l'abbaye de Pérignac, AUCH, 1898.pp 254-273.

20. Un des plus célèbres exemples de bibliothèques secrètes nous a été donné par Richard de Fournival (1201-1260) dans son ouvrage Biblionomia, qui est une description de la bibliothèque d’Amiens. Richard de Fournival a été chanoine puis chancelier du chapitre cathédral d’Amiens. Dans cette oeuvre, il spécifie que dans la bibliothèque, il existait une section secrète de 36 livres " la chambre secrète des philosophes ". Cette section ne pouvait être consultée qu’avec l’approbation du maître des lieux. Richard de Fournival, rattaché au haut clergé de l’église d’Amiens, est un gnostique patenté, auteur de facéties comme le Bestiaire d’Amour ou de traités d’alchimie.  Richard cumule les qualités d’astrologue, d’alchimistes, de médecin et probablement aussi celles de magicien dont le destin ressemble fort étrangement au personnage du magicien Flocart dans le roman d’Abladane.

21. Après le concile de Gérone en 1143, qui officialise la création d'un second Temple pour la reconquête de l'Espagne, Michel Cornel, évêque de Tarazona, fait donation le 13 mai 1144 aux Templiers de plusieurs maisons à Tarazona. Le 11 novembre 1145, il leur cède l'église de Ribaforada où les Templiers créent une commanderie chargée de protéger la vallée de l'Ebre et le 9 février 1148, il concède à l'ordre l'église d'Ambel (Chartes du Marquis d'Albon pour l'Espagne: ID 333  N° CCCXXXIV. ID 367 N°CCCLXVIII. ID 368 N°CCCLXIX. ID 500 N°DII ).

22.

23. GERARD, Pierre ; GERARD,Thérèse ; "Cartulaire de Saint-Sernin de Toulouse", Amis des Archives de la Haute-Garonne,Tome 1,1999 ; p117.Pons de Montpezat Abbé ( 1175-1198 ).

24. HIGOUNET, Charles, "Cartulaire des Templiers de Montsaunès"; N^o57, bulletin philologique et historique, comité des travaux historiques et scientifiques- année 1955/1956, Presse universitaires de France, 1957.

25. De Latour, Patrick; "Les Montpezat de Saint-Martory, fondateurs de l'abbaye cistercienne de Bonnefont en Comminges. Révision généalogique XI-XII", dans: Revue de Comminges; année 2001, volume 117, numéro 2; pp 193-204

26. Wolfram von ESCHENBACH,"PARZIVAL", Tome 2, p 289 . On trouve "le roi zaroastre d'Arabie".

27. Dans le roman d’Abladane concernant l’origine de la ville d’Amiens, daté des années 1260-1280, Christopher Lucken a bien cerné les similitudes de destin qui pouvaient exister entre le magicien Flocart et Richard de Fournival. Le magicien Flocart, qui dans le roman d’Ablabane est qualifié d’homme sage et de bon négromancien, de retour de la cité de Tolède, utilisa sa magie pour protéger sa ville et la rendre plus puissante que Rome, à telle point qu’elle finit par être entièrement rasée. Pour Richard de Fournival, c’est la cathédrale d’Amiens qui devait subir un dévastateur incendie en 1258. Cette incendie brûla de précieux livres et surtout on accusa Robert de Bisaharz, Anseau, sergent de la ville d’Amiens, et Enguerran de Croy, d’avoir à la faveur de la nuit et de l’incendie, dérobé un coffre placé sous un mur de la cathédrale et qui contenait le sceau et les privilèges du chapitres. Richard de Fournival avait voulu faire de sa cathédrale et de sa bibliothèque comportant 300 ouvrages un jardin ouvert à tous les lettrés désireux d’accéder au sanctuaire sacré de la philosophie, donnant ainsi " le plus grand désir d'être introduits dans la chambre secrète des  philosophes ". On peut encore admirer de nos jours l'étoile du matin, le pentacle inversé luciférien de la théologie négative sur le vitrail nord de la cathédrale Notre-Dame d'Amiens. 

Ce grand gnostique voit, deux ans avant sa mort, tous ses rêves partir en fumée. Cela fut un terrible coup de destinée pour le chancelier car dans son oeuvre Biblionomia, Richard qui se disait versé dans les calculs astrologiques, avait constaté que son horoscope était parallèle à celui de sa ville natale d’Amiens . Voir Christopher Lucken, « Écrire les fondations d’Amiens et le roman d’Abladane »; pp 95-111 dans: Espaces et Sociétés; revue critique internationale de l’aménagement de l’architecture et de l’urbanisation; directeur de publication Serge Jonas, 1998, conservation numérique BNF 17/01/2011.  

28. Térence LE DESCHAULT DE MONREDON, La Tour Ferrande à Pernes-les-Fontaines (Vaucluse) : nouvelle lecture du programme iconographique; Société Française d'Archélologie, bulletin monumental, tome 173-4, année 2015

29. Le monogramme du Christ a connu au fil du temps de multiples interprétations. Pour certains, il serait lié aux Hospitaliers avec Sancti Johannis Hospitalis, pour d'autre liés aux grades maçonniques ce serait plutôt Jéhovah Hiram Stolkin. Quant à l'inscription qui est à côté de saint Christophe, elle nous dit: "Je suis assis au cou de Christophe, moi qui porte les péchés /quiconque regarde l'image de saint Christophe / n'est atteint, c'est un fait, le même jour, d'aucune maladie."

30.Jean de HILDESHEIM, Historia Trium Regum, dans ELISSAGARAY Marianne, la légende des Rois Mages, éditions de Seuil, 1965

31. BARTHELEMY L., Inventaire chronologique et analytique des chartes de la maison des Baux, Marseille, 1882, n° 993, 21 octobre 1314

32. En 1306, le pape Clément V relance le projet de fusion des deux ordres de chevalerie de Terre Sainte et réclame un mémoire à ce sujet au Grand Maître des Templiers Jacques de Molay. En réponse au pape, Jacques de Molay rejettera catégoriquement cette option. Voici un extrait de sa réponse au pape: 

"Très Saint-Père, à la question que vous me posez relativement à l'union des ordres du Temple et de l'Hûpital, moi maître du Temple, je réponds comme suit: Assurément, je me rappelle que lorsque le pape Grégoire était au concile de Lyon avec saint Louis [ Erreur: saint Louis mourut le 25 août 1270 et le concile général de Lyon se tint du 7 mai au 17 juillet 1274] et beaucoup d'autres personnes ecclésiastiques et séculières, il s'y trouva aussi frère Guillaume de Beaujeu, alors maître du Temple, et avec lui beaucoup d'autres frères de notre ordre, des anciens ; frère Guillaume de Courcelles, de l'ordre de l'Hûpital de saint Jean, y fut également avec plusieurs autres frères et discrètes personnes de cet ordre. Et ledit pape et saint Louis voulurent avoir un avis relativement à l'union susdite et leur intention était de ne faire qu'un ordre de tous les ordres militaires religieux. Mais on répondit que les rois d'Espagne n'y consentiraient pas du tout a cause des trois ordres militaires religieux qui sont établis chez eux C'est pourquoi l'on décida qu'il valait mieux que chaque ordre restât dans son état. De même, au temps du pape Nicolas IV, par suite de la perte de la Terre Sainte qui eut lieu alors, parce que les Romains et d'autres peuples se plaignaient avec force qu'il n'eût pas envoyé un secours suffisant pour la défense de ladite Terre, le pape, pour s'excuser en quelque façon et pour montrer qu'il voulait remédier à la situation de la Terre Sainte, renouvela ou reprit le projet susdit d'union ; mais, finalement, il ne fit rien. Ensuite le pape Boniface en parla à plusieurs reprises ; cependant, tout considéré, il préféra abandonner entièrement l'affaire, comme vous pourrez l'apprendre de quelques-uns des cardinaux qui vivaient de son temps." source: https://www.templiers.net/accusateurs/index.php?page=fusion-des-deux-ordres

33. DU MEGES Alexandre, "Notice sur quelques monuments de l'ordre de la Milice du Temple, et sur l'église de Montsaunès" Société archéologique du Midi de la France, t.V, année 1841-1847 pp 187 à 222, Toulouse, 1847

34. SAINT-PAUL François-Guillaume, Pélerinage au coeur de la Tradition Paroles et Symboles Cathedrale Sainte Marie de Comminges, PHRIXOS éditions. Le procès en sorcellerie en 1317-1318 de l'archevêque d'Aix-en-provence Robert de Mauvoisin un parent du pape Clément V, à qui il doit sa charge d'archevêque, nous révèle que Robert de Mauvoisin avait fait appel à un astrologue juif nommé Moïse de Trets pour la fabrication de talismans sous forme de trois anneaux gravés d'une formule astrologique qui pouvaient le prémunir contre les maladies et favoriser les bonnes grâces des puissants. L'astrologue lui avait été présenté par Raimon de Baux seigneur de Meyrargues. Selon les témoignages du procès, au cours de certaines discussions dans le palais de l'archevêque à propos des prédictions de Moïse de Trets étaient présents le seigneur Hugues de Baux et Peire Audebert, vice sénéchal du comté de Provence. Jean-Patrice BOUDET et Julien THÉRY, Le procès de Jean XXII contre l'archevêque d'Aix: astrologie, arts prohibés et politique, Cahiers de Fanjeaux, année 2012, pp158-235.

35. Dans "PARZIVAL",Tome 2, p 33, Wolfram von Eschenbach nous dit :" Platon l'a dit en son temps et Sibylle aussi, qui fut prophétesse; sans se tromper en rien...", plus loin, Tome 2, p 292 :" le sage Pictagoras qui fut jadis astronome et qui savait tant de choses que nul homme, sans conteste, depuis le temps où vécut Adam, n'eut autant de connaissances."

36. Le statut ontologique des objets géométriques se trouve dans le commentaire de Proclus sur les éléments de géométrie d'Euclide qui fut transmis aux latins par Boèce. SOLĖRE Jean-luc, "Bien, Sphères et Hebdomades", In: A. Galonnier, éd., "Boèce ou la Chaine des Savoirs",Leuven/Louvain-la-Neuve, 2003,pp 55-110.2003. Academia.edu. et LERNOULD Alain, "Le statut ontologique des objets géométriques dans l'In Euclidem de Proclus", etudes Platoniciennes, 2011, OpenEdition Journals.

37. Alain de Lille (1116-1202), mort à l'abbaye de Cîteaux, dans son sermon sur la sphère intelligible daté des années 1177-1179, se demande: "À qui s'adapte mieux la propriété de la forme sphérique qu'à l'essence divine, elle qui est l'alpha et l'oméga, le principe et la fin sans principe ni fin? ". Pensée qu'il illustre par l'image du diadème de Martianus Capella, diadème que Jupiter retira de la tête de sa fille aînée Éternité pour la poser sur celle de chloé, figure de l'âme humaine. Chez Martianus Capella, le diadème ou la couronne signifient qu'elle est sans début ni fin, à l'image de la sphère divine. Edit Anna Luká (dir), " Dieu est une sphère . La métaphore d'Alain de Lille à Vincent de Beauvais et ses traducteurs", Presse universitaires de Provence, Senefiance, Aix-en-Provence, 2019. Publication sur OpenEdition Books: 14 octobre 2021.

38. Denys l'Aréopagite, Traité de la théologie mystique, traduit du grec par l'abbé Darboy, 1845 ; la bibliothèque libre. Et Oeuvres de Saint Denys L'Aréopagite, de la théologie mystique, traduit du grec en français par l'abbé J. Dulac, Paris, 1865; oeuvre numérisée par Marc Szwajcer.

39. À Paris, à Londres ou à Tomar au Portugal, très tôt, les Templiers vont élever des églises à plan centré où se réunissaient les chapitres provinciaux. Non pas en référence au Saint-Sépulcre, comme l’a cru Viollet le Duc, mais en référence à une certaine Table Ronde. Table ronde, où est affirmée l’égalité des chevaliers et l’élection du meilleur d’entre eux. Cette Table ronde conçue par Merlin l’Enchanteur, né d’une vierge et d’un démon, est aussi à l’image du Ciel, c’est-à-dire à l’image d’une sphère dans la plus pure tradition néoplatonicienne. Seulement, élever des églises à plan centré, surmontées d’une coupole pour signifier la sphère, comme celle du dôme du Rocher à Jérusalem, reste hors de portée des compétences des maîtres bâtisseurs du XIIe siècle, qui ne peuvent que reproduire la technique des églises à plan centré déjà réalisées sur le modèle du Saint-Sépulcre, d’où la méprise de Viollet le Duc. Les frères templiers ont eu leur période alchimique, ils ont eu aussi leur période magique, mais au final la seule voie qui ait tenu la route reste celle du Grand Architecte de l’univers, comme en était persuadé en son temps le dignitaire du Temple Roncelin de Fos. 

Alors préférons la traduction « Lapis ex coelis » même si elle ne fut pas forcément celle que Kyot le Provençal avait à l’esprit.

40. Le moine cistercien Hélinand de Froidmont (1160-1237), dans son sermon 23 pour la Toussaint, nous signale la polémique qui existait au Moyen Âge entre ceux qui voulurent une pluralité innombrable de mondes et de sphères (physique d’Aristote) et les partisans d’un univers unifié (conception néoplatonicienne), qu’il renvoie dos à dos dans son sermon mais qui ne sera pas sans conséquence sur la manière dont les géomètres concevront leurs plans en architecture. (Voir notre article sur l’initiation sacerdotale selon l’ordre de Melchisédech 3ème partie.). TROTTMANN Christian, "Bernard de Clairvaux et la philosophie des Cisterciens du XIIe siècle",Thèse 1avril 2017,Théologie Catholique,Université de Strasbourg, p 361 et note 833.

41. Wolfram von ESCHENBACH,"PARZIVAL", Tome 2, p 38

L’ermitage de San Bartolomé d’Ucero,
un maître maçon templier

« Mais comme le Grand Tout était une multitude illimitée, il fallait un ordre. Or c’est dans la Décade que préexistait un équilibre naturel entre l’ensemble et ses éléments. C’est pourquoi elle servit de mesure pour le grand Tout comme une équerre et un cordeau dans la main de l’Ordonnateur. » Nicomaque de Gerase, Theologumena

L’ermitage de San Bartolomé d’Ucero se situe dans le canyon du Rio Lobos près de la cité de Soria dans la province de Castille Léon en Espagne. On estime qu’il a été construit au tout début du XIIIe siècle. L’église fut probablement élevée dans le cadre d'une enclave templière implantée dans le dioscèse de Osma, comme en témoignerait une bulle datée du 10 octobre 1170 du pape Alexandre III.

Ce sanctuaire fait l’objet d’une dévotion populaire particulière puisqu’on vient y honorer la Vierge de la Santé placée dans la chapelle dite de l’Évangile.

Selon la croyance locale, il faut placer ses pieds sur la dalle de Santé qui se trouve à l’entrée de la chapelle car elle a le pouvoir de guérir les maladies. 

En observant cette fameuse « dalle de santé », on est surpris d’y reconnaître  la croix des Templiers avec en son centre l’étoile à six branches de la confrérie des bâtisseurs des Enfants de Maître Jacques, confrérie affiliée à l’ordre des Templiers.

Les archives de la cathédrale de Burgo de Osma ayant brûlés, aucune documentation ne vient établir un lien formel entre l’ordre des Templiers et cet ermitage même si depuis le XVIe siècle les historiens rattachent cet ermitage à l'ancien couvent des Templiers de San Juan de Otero¹. Si  la documentation nous fait défaut, les symboles lapidaires que nous retrouvons dans ces lieux ont fini par convaincre les chercheurs que ce sanctuaire a bien été construit par des frères Templiers. 

Certes, il faut être attentif pour trouver l’empreinte des Templiers. Et cela se passait dès qu’on se présentait devant l’entrée de l’église.

Si on portait son regard vers le bas et sur la gauche, On pouvait remarquer le tracé de la croix des Templiers circonscrite dans deux cercles. Un cercle plus large et un cercle intérieur dans lequel est placée la croix².

Mais cela c’était avant les travaux de rénovation du portail actuel.

Heureusement pour nous, les encorbellements nous racontent une histoire qui nous a déjà été contée dans d’autres sanctuaires templiers.

On remarque par exemple un chrisme que l’on a déjà vu sur l’église templière de Montsaunès, avec cependant une différence notable puisque si le P représente le Père, l'Alpha et l'Oméga le Fils et le S le Saint-Esprit, sur ce chrisme le S du Saint-Esprit est inversé et prend l'aspect du serpent sur l'Arbre de la Connaissance.³

C'est une configuration que l'on a déjà constatée sur un enfeu d'un chevalier templier au monastère de San Juan de la Pena en Aragon.

Ce chevalier ne devait pas être n'importe quel Templier puisque c'est dans ce monastère qu'était gardé le Saint Graal.

Parmi les encorbellements de San Bartolomé, on peut aussi admirer la Lune qui en hiver (soltice) domine le Soleil qui a dix raies , en référence à la tradition pythagoricienne du nombre 10, la décade ou « divine Tetraktys ».

Et enfin, juste au-dessus de l’entrée du sanctuaire, le monstre solsticial, symbole astrologique de la Chèvre-Capricorne, figurant à la fois le solstice d’hiver, la Porte des Dieux, mais aussi la figure du Paraclet, l’Esprit-Saint, que les Templiers vénéraient lors de leurs chapitres conformément aux usages liturgiques des chanoines réguliers de Saint-Sernin de Toulouse. 

Autre détail qui a son importance ce sont les Pentalpha inversés qui ornent les oculus lobés placés aux extrémités des deux transepts de l’église. 

L’église de San Bartolomé se situe sur le chemin de Saint-Jacques de Compostelle qui suit la Voie lactée. Comme tout sanctuaire religieux, elle fut bâtie selon des dispositions célestes bien particulières;

Si on ne peut établir formellement que cette église a bien appartenu aux Templiers, il apparaît en revanche que le maître-maçon qui a conduit les travaux de ce sanctuaire était bien un Templier. Un Templier initié qui va nous laisser sur son art toutes les indications possibles pour celui qui cherche à retrouver le « chemin des étoiles ». 

La première étape consistera par observer une pierre gravée qui se situe à la première rangée de pierre de taille à l'extérieur de l’abside placée à côté du contrefort qui pointe vers l’Est.  Le maître-maçon a posé cette pierre gravée lors du début de la construction de l'église en prenant comme référence le lever du soleil le jour de l’équinoxe. Cette première pierre nous indique que le sanctuaire est orienté selon les levers et la course de l’astre solaire. 

Il est intéressant de remarquer que le maître-maçon de la confrérie des Enfants de Maître Jacques, confrérie gardienne de l’antique tradition architecturale romane, issue des leçons de l’architecte Vitruve et du philosophe grec Pythagore, s’est essayé dans l’abside de cette église aux nouvelles techniques de la croisée d’ogives.

On constate que le maître-maçon de l’art roman a cherché à faire évoluer son art selon les techniques de l’art gothique. 

Ce sera d’ailleurs ce nouveau procédé d’élévation des voûtes dites « en croisée d’ogives » qui sera appliqué par la suite dans la construction de la cathédrale voisine de Burgos de Osma réalisée dans le premier tiers du XIIIe siècle. 

À l’extérieur comme à l’intérieur, il faut être très attentif pour remarquer que le maître nous a laissé des indices sur son art comme avec ce tracé géométrique qui figure sur les murs de cette église.

La présence des symboles géométriques qui ornent cette église a fini par attirer l’attention d’un certain nombre de chercheurs et des travaux très éclairants ont été menés par certains d’entre eux. On pense particulièrement à M. Rafael Fuster Ruiz qui s’est intéressé aux alignements astronomiques de l’église de San Bartolomé⁴. C’est sur le résultat de ses travaux que repose une grande partie de cet article.

Rafael Fuster Ruiz commence par définir l’orientation de l’église avec l’azimut aux équinoxes et aux solstices.

Ensuite, le chercheur a déterminé la position du soleil au solstice d‘hiver alors que l’astre lumineux à son zenith se situe dans le tropique du Capricorne (figuré par une chèvre en astrologie).

Il a pu constater que les rayons du soleil viennent frapper au Midi la fameuse « dalle de Santé ». 

Selon l’antique tradition romane inspirée des leçons de Pythagore, c’est au solstice d’hiver, au niveau du signe de la Chèvre-Capricorne, que les âmes des initiés montaient au Ciel à travers la Voie lactée pour retrouver leur divine nature. Le maître-maçon et les Templiers n’oubliaient pas d’emmener avec eux une clef qui ouvre les portes de ce voyage et qui consistait en un pentalpha, la source du Nombre d’Or de la tradition pythagoricienne.

On remarque que l'ombre portée du pentacle inversé du transept devient un pentacle droit sur le sol de l'église. Quand on admire ce tracé de lumière, on ne peut que saluer le savoir-faire du maître et on finit de se persuader que les Statuts secrets de l’ordre des Templiers sont véritablement authentiques tant ils sont proches de l’esprit qui règne dans ce lieu.

Mais l’enseignement ne s’arrête pas là. Rafael Fuster Ruiz fut attiré par un autre tracé situé à l’intérieur de l’église près d’une des fenêtres percées dans le mur semi-circulaire de l’abside. Notre maître-maçon, dans sa grande générosité, avait bien voulu attirer notre attention vers « l‘autre voie ».

En observant la chose, il faut bien admettre que ce tracé constituait une véritable énigme puisqu’on n’en avait jamais relevé de semblable. L’évidence était que ce tracé était propre à ce lieu. En se souvenant de la première leçon du maître-maçon qui veut que cette église prenne en compte la course du soleil et que notre maître-maçon était aussi un Templier qui a laissé sa marque au sol sur la dalle de Santé, Rafael Fuster Ruiz a pu émettre l’hypothèse qu’il existait un lien entre ce tracé et le phénomène des équinoxes. 

Surtout si on prend pour référence la dalle de Santé qui se trouve à l’entrée de la chapelle de l’Évangile. 

À partir de là, tout se met en place et le tracé du maître maçon s’éclaire puisqu’il nous décrit le phénomène qui se produit lors des équinoxes et qui concerne la dalle de santé.

Mais plus intéressant encore, Rafael Fuster Ruiz a identifié dans ce tracé la présence de la fameuse Patte d’Oie, symbole reconnu de la tradition secrète de la confrérie de bâtisseurs oeuvrant sur le chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle.

L’auteur en déduit que la patte d’oie est en réalité la représentation du Soleil se trouvant dans la constellation du Cancer . La constellation du Cancer étant représentée par un Y.⁵

Dans la tradition pythagoricienne, la constellation du Cancer symbolise la « porte des hommes » par laquelle l’âme divine qui préexistait de toute éternité traverse la voie Lactée pour descendre s’incorporer dans cette boue qui nous sert de corps. Mais traditionnellement ce phénome a lieu au soltice d'été?⁶ Pour les Pythagoriciens, ce phénomène était une véritable malédiction puisqu’elle soumettait nos âmes à la cruelle destinée.⁷ Pour confirmer que ses déductions étaient correctes, notre maître-maçon prendra le soin de placer une patte d’oie sur un des encorbellements de l’abside. 

Ce voyage des âmes qui montent et qui descendent du Ciel était un thème particulièrement prisé par les gnostiques. C’est un thème que l’on retrouve sur d’autres églises templières.

Mais souvenons-nous que pour la confrérie des Enfants de Maître Jacques comme pour nos frères Templiers initiés à ces mystères, la « pierre de santé » ne fonctionne et permet à l’âme de traverser la Voie Lactée et de s’élever à travers les sphères célestes pour retrouver sa véritable nature divine que si on maîtrisait les propriétés de la divine Tetraktys
ainsi que celles attachées au tracé géométrique lié à la figure du Pentalpha. 

Conclusion

Attention de ne pas faire des Templiers de simples philosophes adeptes de la secte des Pythagoriciens. La gnose pratiquée au sein du Temple est plus large. On entend certes parler de Pythagore et de Platon mais il faudrait y rajouter Zoroastre, Hermès Trismegiste et d’autres encore.⁸

Les Templiers ont évolué dans un univers propre à la foi révélée et au Panthéon des figures tutélaires de cette gnose, s’est invité toute la cohorte des anges déchus dont le général en chef avait pour nom le « porteur de Lumière », c’est-à-dire Lucifer.

Si on y réfléchit bien, et cela reste assez troublant, l'iconographie luciférienne a quand même beaucoup de points communs avec la figure du Saint-Esprit que les moines-soldats finiront par introduire dans leurs chapitres et que l’on dénommait Baphomet. 

Au sein de l'ordre les Templiers, ces mystérieux chevaliers gardiens du Graal étaient gnostiques, docètes, faut-il aussi les considérer comme lucifériens?⁹              

Sur cette question, nous touchons peut-être là à une des ambiguïtés des écrits scripturaires puisque l’ange de lumière qui apparaît à San Bartolomé au temps où la nuit semble avoir vaincu le jour pourrait être une référence au verset (12.16) de l’apocalypse de Saint Jean: « Moi, Jésus, j’ai envoyé mon ange vous attester ces choses pour les congrégations, je suis la racine et le descendant de David et l’étoile du Matin. »

Il y a aussi le deuxième Épître de Pierre (1.19): «Aussi  avons-nous la parole prophétique plus certaine à laquelle vous faites bien de prêter attention, comme une lampe qui brille dans un milieu obscur, jusqu’à ce que le jour commence à poindre et que l’astre du Matin se lève dans vos coeurs ».

Cette étoile du Matin, que les Romains appelaient Lucifer (Vénus) et qui annonçait la venue la lumière de l’aurore, reste dans le Nouveau Testament  attachée à la présence de Jésus alors que sous l’influence de l’Ancien testament et du Livre d’Isaïe, la tradition patristique fera de l’étoile du Matin « Lucifer » la figure du Prince des Ténèbres. 

Dans la liturgie des chanoines réguliers de tradition catholique l’étoile du Matin est associée à Marie portant l’enfant Jésus, incarnant la nouvelle sagesse divine qui chez les chanoines réguliers toulousains reste attachée à la Respublica Christiana. C’est ce que l’on peut constater dans la cathédrale romane de Roda de Isabena en Aragon avec la plaque funéraire de Raymond archidiacre de Roda Isabena.

Mais surtout, dans cette même cathédrale, avec le décor sculpté du sarcophage de l’évêque Raymond de Durban (1104-1126), ancien prieur des chanoines réguliers de Saint Sernin de Toulouse. 

Le seul exemple iconographique que nous possédons à ce jour concernant un pentacle inversé qui annonce la venue de l'enfant Jésus se trouve dans une miniature représentant la scène de l'Adoration des Mages dans le Sacramentaire de Berthold daté de 1215-1217, issu de l'abbaye bénédictine de Weingarten en Allemagne.

Ce glissement sémantique autour de l’étoile du Matin entre le nouveau Testament et la tradition patristique reste une faille exploitable par les gnostiques en tous genres. On pense en premier lieu à des hommes comme maître Gervais de Tilbury, alias Kyot le Provençal, qui dans la version française du Parzival (1200) impose un rapport explicite entre Lucifer, chef des anges déchus, et les chevaliers templiers gardiens du Graal. 

Par contre, dans les statuts secrets de l’ordre des Templiers des Frères Consolés article 18, il est dit: « Le néophyte est conduit aux archives où on lui enseigne les mystères de la science divine, de Jésus enfant et du véritable Baphomet (Saint-Esprit) » c’est-à-dire (c’est comme ça que nous le comprenons) un retour à l’enseignement des chanoines réguliers toulousains. Retour aux sources scripturaires peut-être voulu par le chapelain templier toulousain Guilhem de Saint Jean. Si cette hypothèse s’avérait juste, il faudrait aussi regarder ces statuts secrets^10. comme une volonté de revenir à une certaine orthodoxie au sein de l’ordre des Templiers, plus tourné vers un enseignement opératif des maîtres maçons que vers la magie ritualiste, démarche qui aurait reçu l’appui du grand-maître des Templiers Thomas Bérard.

De toute évidence, il est très difficile de pouvoir conclure a posteriori de l’évolution de la spiritualité au sein de la religion des Templiers même si elle semble avoir pas mal dérivée à certains moments de son histoire.¹¹ 

Jean-Pierre SCHMIT

 NOTES:

1. Il n’existe pas de documentation sur l’ermitage de San Bartolomé avant 1477 . Le premier à aborder le sujet est Francisco Rades de Adrada (1572). Selon la tradition, il devait s’agir de l’église du couvent des Templiers de San Juan de Otero comme l’a déclaré Juan Loperráez dans son histoire du diocèse en 1788.

2. Doit-on en déduire une signification particulière? Ce cercle intérieur a-t-il un rapport quelconque avec une hiérarchie secrète au sein de l'ordre des Templiers?

3. Au Moyen-Âge, « Géométrie » tenait une équerre et un compas que l‘on appelait le Serpentin.

Ce Serpentin se retrouvait dans la statuaire de la cathédrale de Reims du XIIIe siècle quand le roi Salomon s’entretient avec Hiram, son architecte, pour élever le Temple de Salomon.

Sur sa pierre tombale, l’architecte de l’église Saint-Nicaise de Reims, Hugues Libergier (1229-1263) s’est lui-même fait représenter avec la maquette de l’édifice qu’il voulait bâtir, sa canne graduée d’architecte, son équerre et le fameux serpentin. 

Il n’est pas impossible que le serpent du chrisme de San Bartolomé puisse être rattaché à cette connaissance de la géométrie qui permet d’élever des édifices. On peut rappeler que dans la Divine Comédie du florentin Dante Alighieri (1265-1321), que l’on soupçonne d’être affilié à l’ordre des Templiers, la reconstitution de l’Enfer avec Lucifer comme point central donnerait les éléments d’une nouvelle vision de l’espace liée à la géométrie descriptive. Géométrie descriptive qui aurait servi à l’architecte florentin Filippo Brunelleschi (1377-1446) pour réaliser l’exploit de couvrir la cathédrale de Florence avec la plus grande coupole jamais réalisée en Occident depuis l’époque de l’empire romain. 

4. Raphaël Fuster Ruiz. "L'hypothèse des alignements astronomiques dans l'église de San Bartolomé de Ucero." in: Signes Lapidaires, catalogue des marques de pierre [en ligne]; 29 juillet 2013. Source:https://www-signoslapidarios-com.translate.goog/articulos/arquitectura-medieval/la-tradicion-de-la-arquitectura-sagrada/59-alineaciones-astronomicas-en-la-ermita-de-san-bartolome-de-ucero?_x_tr_sl=es&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

5. Pour certains auteurs, la patte d'oie reste cependant une réference directe aux trois principaux levers de l'astre solaire de l'année.

6. D’après d’antiques traditions qui remontraient aux dieux sumériens, la descente de l’âme sur Terre comprendrait une période de neuf mois, égale à la gestation du foetus. Elle débuterait à l’équinoxe d’automne et aboutirait au solstice d’été. De même pour l’élévation de l’âme après la mort, qui débuterait à l’équinoxe de printemps pour aboutirait au solstice d’hiver. Il semble que cela impliquait aussi de prendre en compte le cycle de l’astre lunaire qui formait un couple avec le Soleil. Si le maître maçon faisait de son église un observatoire astronomique, il n’oubliait pas non plus que son art comprenait des considérations géobiologiques avec les réseaux d’eau qui circulent sous l’édifice, provoquant des énergies positives ou négatives. Le serpent du chrisme de san Bartolomé pourrait aussi bien avoir une dimension céleste et spirituelle avec l’art de la Géométrie et une dimension terrestre, voire charnelle, avec la prise en compte des forces telluriques. 

7. La déstinée est liée aux démons et assujettie aux " temps ", c'est-à-dire à la conjonction astrale que ceux-ci déterminent. "ainsi donc le gouvernement de notre vie terrestre est tout entier au pouvoir des démons, par l'intermédiaire de nos corps: et c'est ce gouvernement qu' Hermès a nommé Destinée ".( traduction Festugière ,Corpus Hermétique, I. 9 )

8. Hermès et Zoroastre ont dit que la race des philosophes est au-dessus de la Destinée, du fait qu'ils ne se réjouissent pas du bonheur qu'elle procure - car ils dominent les plaisirs -, qu'ils ne sont pas frappés par ses maux - eux qui toujours mènent une vie retirée.

9. Dans le roman Parzival (1200-1203), où sont décrits certains mystères concernant le château du Graal gardé par les Templiers, il est dit: « Il y avait des anges qui n’avaient pas voulu prendre parti quand commença la lutte de Lucifer et de la Trinité. Tous ces anges, nobles et bons, Dieu les a contraints à descendre sur Terre pour garder cette pierre.[…] Depuis lors, la pierre est gardée par ceux que Dieu lui-même a désigné et a qui il a envoyé un de ses anges. Voilà Seigneur, ce qu’est le Graal. » (Tome II, p. 38)

Il est clair que Lucifer n’est pas condamné par les gardiens du Graal puisqu’ils décident de rester neutres et d’en subir les conséquences. Quant à l’ange envoyé de Dieu, on croit reconnaître derrière cette figure un de ces philosophes qui ne sont pas soumis à la destinée. La difficulté étant d’identifier ce philosophe. Dans le roman Titurel,  Wolfram von Eschenbach revient sur cette idée en expliquant qu’à la fondation de la communauté , un ange était venu apporter au grand-père d’Anfortas un message divin. Certains éléments dans le Parzival laisseraient à penser que ce philosophe à l’origine du message divin constitutif de la chevalerie du Graal pourrait être Hermès Trismegiste, ou le Triple Hermès, qui serait apparu à trois époques différentes. La première apparition aurait eu lieu avant la Déluge et concerne l’histoire des anges déchus puisque suivant le Livre d’Hénoch (arrière-grand-père de Noé), ce sont les anges déchus qui ont enseigné aux hommes la connaissance des secrets de la nature, connaissance qui aurait fini par tous les corrompre. Certains éléments iconographiques nous amènent à penser que l’on pourrait aussi chercher du côté des écrits d’un certain Rosinus, c’est-à-dire de l’alchimiste grec Zozime de Panopolis, pour avoir un aperçu de cette gnose enseignée parmi les Templiers. 

10. H. Prutz, qui fit une critique des statuts secrets de l’ordre des Templiers, partait du principe que ces statuts ne pouvaient être authentiques puisque selon lui la religion des Templiers était dualiste, gnostique luciférienne alors que les statuts secrets étaient docétistes, panthéistes et déistes. Sans vouloir revenir sur ces différents qualificatifs, la différence de ton entre divers documents concernant les Templiers peut simplement s’expliquer par le fait qu’au sein de l’ordre des Templiers, nous ne sommes pas face à bloc idéologique homogène. Il faut toujours avoir à l’esprit qu’il y a deux ordres des Templiers en un: celui créé à Jérusalem en 1119 dont la culture est issue du nord de la France et un second ordre des Templiers créé le 27 novembre 1143 à Gérone en Espagne dirigé vers la reconquête de la péninsule ibérique et de culture occitane. C’est ce deuxième ordre des Templiers occitan qui va développer une gnose hermétique au sein de l’ordre des Templiers et qui prendra l’ascendant au sein du chapitre général après la troisième Croisade avec la complicité du roi plantagenêt Richard Coeur de Lion. S’il y a eu une gnose luciférienne au sein de l’ordre des Templier, elle fut certainement combattue en interne et les statuts secrets seraient le reflet de ces débats internes et non la marque d’une falsification.

11. On imagine que cela a dû dépendre des personnages qui avaient le plus d’influence sur ces chapitres et de quel maître ils se sentaient le plus proches. Zoroastre par exemple préconisait le recours à « la connaissance de toutes choses d’en haut ainsi qu’à la magie du langage corporel » c’est-à-dire aux formules magiques qui contraignaient les démons aussi bien pour améliorer le sort de l’âme après la mort que pour adoucir la vie terrestre.  

On sait que maître Gervais de Tilbury, élevé à la cour des Plantagenêt, alias Kyot le Provençal, qui rédigea en 1200 l’exemplaire français du Parzival où sont décrits certains mystères concernant le château du Graal gardé par les Templiers, était un adepte inconditionnel de la magie corporelle.

Par contre, cela semble moins vrai dans le cas des statuts secrets de maître Roncelin de Fos rédigés en 1240. La présence d’un ouvrage comme le Policraticus de Jean de Salsibury placé dans la bibliothèque des Templiers semble même une pierre dans le jardin de Gervais de Tilbury puisque dans cet ouvrage on y dénonce justement ces clercs à la cour des Plantagenêt passionnés de magie et d’astrologie comme l’était Gervais de Tilbury. 

Pour un gnosticisme plus « soft », ces Templiers suivront plutôt les leçons d’Hermès puisque, dans son ouvrage sur la Vie retirée, Hermès s’en prend à la magie en disant « qu’il ne faut pas que l’homme pneumatique qui se connaît lui-même rectifie quoique ce soit même par la magie - même si l'on pense que c'est bien - ni qu'il fasse violence à la Nécessité, mais qu'il la laisse comme elle est par nature et par décision (divine), qu’il suive son chemin en se consacrant exclusivement à se chercher soi-même, que ayant appris à connaître Dieu, il domine la Triade qu’on ne peut dénommer et qui laisse la destinée faire ce qu’elle veut de sa propre boue, c’est-à-dire du corps. Et après avoir ainsi exercé votre intellect et vous être ainsi comporté, vous contemplerez le fils de Dieu qui devient tout pour l’amour des saintes âmes afin de tirer l’âme de la région de la destinée vers la région incorporelle. Vois-le devenant tout, Dieu, ange, homme sujet à la souffrance, il devient tout ce qu’il veut. Et il obéit au Père; s’insinuant à travers tout corps, illuminant l’intellect de chaque âme, il le pousse dans la région bienheureuse, là où il était déjà avant que l’élément corporel ne vienne à l’être, (l’intellect) le suit et sous son action se tend et est guidé vers cette lumière ».

L'ermitage de San Bartolomé d'Ucero,
les Templiers portiers de l'Enfer ?

Par moi l’on va dans la cité dolente,

Par moi l’on va dans l’éternelle douleur,

Par moi l’on va chez les âmes damnées. 

La justice anima mon sublime artisan.

Je fus faite par la divine puissance,

La plus haute sagesse et le premier amour.

Avant moi il n’y eut point d’autres choses créées

Sinon éternelle, et moi l’éternelle je durerai.

Laissez toute espérance, vous qui entrez!

            Dante Alighieri, La Divine Comédie,

            chant III, (1 à 9), la porte de l’Enfer

San Bartolomé d’Ucero, un ermitage templier?

Tenter de déterminer les possessions de l’ordre des Templiers au sein du diocèse d’el Burgo de Osma en Castille, où est situé l’ermitage de San Bartolomé d’Ucero, reste un exercice qui ne peut répondre à toutes nos interrogations puisqu’une partie des archives du diocèse concernant la période qui nous intéresse a été détruite par des incendies. 

Selon la documentation de la commission templière de Saragosse de Novillas, le Temple aurait eu des possessions à Àgreda et Compo de Gómara avant 1134. C’est dans une bulle datée du 10 octobre 1170 que le pape Alexandre III énumère une liste de couvents templiers dans la démarcation castillane où est cité pour la première fois le couvent templier de San Juan de Otero dans le diocèse d’el Burgo de Osma sans que l’on puisse localiser avec certitude où se trouvait se couvent templier.

Seul indice donné par les chercheurs locaux, et cet indice paraît bien mince: suite à un litige entre l’ordre des Templiers et celui de Calavatra, nous connaissons le nom d’un des Templiers du couvent de San Juan de Otero. Il s’agit de Fernan Nünez de Fuente Almexir, originaire de la ville de Fuentearmegil, distante d’une quinzaine de kilomètres à vol d’oiseau de la cité d’Ucero.

Si on s’attache aux indices lapidaires, on peut tout de même constater que dans la localité d’Ucero toute proche de l’ermitage de San Bartolomé, plusieurs stèles templières ont été répertoriées et ont servi en réemploi dans les murs des bâtiments de la ville.¹

À l’heure d’aujourd’hui, ces stèles funéraires constituent le seul élément probant d’une présence templière à Ucero. 

La ville d’Ucero est située aux creux de la vallée qui ouvre la voie au canyon du Rio Lobos. À l’origine, la petite cité d’Ucero se trouvait en hauteur, protégée par son château et son église, aujourd’hui en ruines et que les chercheurs locaux identifient avec l’église du couvent templier de San Juan de Otero, « otero » signifiant en hauteur ou monticule.

Dans ce cas, les habitants du lieu se seraient servis des stèles funéraires du couvent situé sur la colline pour les intégrer dans leurs habitations dans la vallée. 

Quant à l’attribution du château d’Ucero à l’ordre des Templiers, cela paraît a priori peu probable puisqu’il semble que le château aurait été donné par Alphonse VIII de Castille à Juan Gonzalez après la bataille de las Navas de Tolosa en 1212 et qu’en 1302 ce seraient les évêques d’el burgo de Osma qui auraient rachetés le château aux héritiers de Juan Garcia de Villamayor. 

L’identification de l’église de la colline d’Ucero avec l’ancien couvent templier de San Juan de Otero reste donc encore mal assurée même si la présence des Templiers à Ucero semble plus que probable et que les historiens du diocèse d’el Burgo de Osma admettent l’origine templière de l’ermitage de San Bartolomé d’Ucero. 

San Bartolomé, gardien des Enfers?

La question que beaucoup de personnes se sont posées est de savoir pourquoi les Templiers avaient-ils pris l’initiative à la fin du XIIe siècle ou au début du XIIIe siècle de faire construire ce bel ermitage dans cet obscur canyon au milieu de nulle part. 

Pour y répondre, certains chercheurs ont fait remarquer que l’ermitage de San Bartolomé d’Ucero se situait à équidistance des deux extrémités de la péninsule ibérique.

Doit-on mettre ce fait sur le compte d’un pur hasard ou nous trouvons-nous là devant un indice à caractère mystique? Un élément de réponse à nos interrogations pourrait nous être apporté indirectement par un jésuite du XVIe siècle nommé Pablo José de Arriaga.² Dans une lettre écrite en 1598 au général de son ordre, Claudio Aquaviva, De Arriaga, qui se trouve en Amérique du Sud, plus précisément dans la cité de Potosi en Bolivie, décrit à son supérieur les pratiques des autochtones qui sacrifient à des divinités païennes cachées dans une grotte située dans une gorge profonde empruntée par les caravaniers. Cette gorge terrifiait les voyageurs qui s’y engageaient car on prétendait que certains voyageurs pouvaient être littéralement dévorés par la montagne infestée de forces démoniaques sorties de la grotte située au milieu de la gorge. 

Pour faire cesser les dévotions à ces forces obscures et souterraines, les jésuites décidèrent d’exorciser cette grotte en faisant appel à un saint capable de lutter contre les plus puissants démons: San Bartolomé. San Bartolomé, ou saint Barthélemy, fut apôtre de Jésus Christ puis évangélisateur en Asie Mineure, en Mésopotamie et en Arménie où il fut martyrisé. Une des particularités du saint est qu’il fut écorché vif et qu’il est souvent représenté avec sa propre peau dans une main et un couteau dans l’autre qui servit pour l’écorcher et qui dorénavant lui permet de combattre le démon.

Pour les amateurs de mystère, on associe San Bartolomé au serpent qui lui aussi perd sa peau. Cela donne à saint Bartolomé une certaine affinité avec les forces souterraines et telluriques qu’incarne parfois chez les bâtisseurs le serpent diabolique. 

Les jésuites firent bâtir une chapelle en l’honneur de san Bartolomé près de la grotte maudite et la légende veut que le saint ait vaincu le diable avec son couteau et qu’il le repoussa dans cette grotte sans qu’il puisse jamais plus en sortir. Par la suite, les jésuites installèrent une croix au fond de cette grotte. Malgré tout, on s’inquiéta que le saint lui-même passait plus de temps dans cette grotte qui fut identifiée avec la porte de l'Enfer que dans sa propre chapelle édifiée en son honneur. Pour remédier à cette déconvenue, les autochtones décidèrent de dynamiter l’entrée de la grotte. 

C’est ainsi que tout rentra dans l’ordre: San Bartolomé repris le chemin de sa chapelle. Quant au Diable, il fut renvoyé aux enfers. Les voyageurs purent dorénavant traverser sans crainte les gorges de San Bartolomé.

Chaque année le 24 août, jour de la Saint Barthélémy, la population de Potosi commémore la victoire du saint sur le diable et, quand l’effigie du saint retourne dans sa chapelle après avoir visité les gorges, il est salué par une salve de dynamite. 

Dans la péninsule ibérique au Moyen-Âge, les pèlerins voulant rejoindre le chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle pouvaient passer par ce canyon perdu du Rio Lobos dans cette région reculée d’Espagne, aujourd’hui parc naturel et hier territoire des loups. 

Quand le pèlerin de Saint-Jacques s’engageait dans ce canyon, il pouvait aussi sentir sur lui l’oeil perçant des vautours fauves qui vous regardent comme si vous étiez leur prochain repas. 

C’est dans ces contrées sauvages et quelque peu hostiles que lors des longues veillées d’hiver éclairées par le feu d’une cheminée les habitants des lieux livraient leur terrible secret car c’est dans ce canyon proche du village que le Malin habitait. On disait qu’il sortait la nuit de sa grotte sous la forme d’un grand serpent et malheur au voyageur qui osait s’aventurer à ce moment-là dans le canyon maudit de Dieu.

Les légendes locales veulent que ce soit les Templiers qui décidèrent d’exorciser ce lieu en élevant un ermitage dédié à San Bartolomé juste en face de la grotte du Diable. La légende locale précise que le Christ à l’étoile, connu sous le nom de « Christ sorcier » et provenant de l’ancienne église templière de San Juan de Otero, conseilla aux Templiers de placer un Pentalpha inversé sur les transepts de l’ermitage pour repousser le Malin. 

On peut constater à ce propos certaines différences avec l’exorcisme pratiqué par les jésuites en Bolivie car c’est la croix du Christ qui avait servi à repousser le Diable alors que dans le canyon du Rio Lobos, les Templiers ont utilisé le Pentalpha inversé qui, certes, à l’époque symbolise la vierge Marie et l’Enfant jésus, mais reste tout de même un symbole bien ésotérique, surtout quand on sait que ce pentalpha inversé est associé à l’Étoile du Matin que les Romains appelaient Lucifer. 

De plus, la légende locale évoque un « Christ sorcier », ce qui laisserait entendre que le Pentacle inversé agit comme un talisman qui contraint les forces maléfiques. Si c’était le cas, nous ne serions plus tout à fait dans le domaine de l’exorcisme mais dans celui de la nigromancie, c’est-à-dire la science des démons, ce que l’expression « Christ sorcier » ne ferait que confirmer. Les affinités de san Bartolomé avec le Serpent et sa propension à être plus attiré par la porte de l'Enfer que par sa propre chapelle peut aussi nous interroger car à aucun moment il nous semble qu’il ait été question de condamner l’entrée de la porte de l'Enfer dans le canyon du Rio Lobos. 

Faut-il en déduire que les Templiers étaient si persuadés de posséder un talisman si puissant qu’ils étaient certains d’avoir définitivement cloué la tête du Serpent comme avec la dalle de santé dont la fonction était de fixer toutes les forces telluriques de la région. 

Tous les 24 août, les gens de la région d’Ucero viennent fêter la Vierge de la Santé qui porte l’Enfant-Jésus au cours d’une procession qui circule dans le canyon. 

Ils ont aussi pour habitude de se tenir debout les pieds joints sur la Dalle de Santé. 

Dans le serment des douze étoiles, Saint Bernard rappelle la vocation de la Vierge Marie. « Bien plus cet unique insensé, le prince de toute folie, dont on peut dire avec vérité, qu’il a changé comme la lune, et qu’il a perdu tout son éclat, se voit maintenant foulé, écrasé par Marie, sous les pieds de qui il endure une affreuse servitude. Car elle fut jadis promise de Dieu, comme devant écraser un jour, du pied de sa vertu, la tête de l’antique serpent. »³

Exorcisme ou pratique de la nigromancie?

La pratique de l’exorcisme effectué par les Templiers sur la porte de l'Enfer de cette terre d’Occident semble conforme à l’esprit de leur religion qui faisait de Notre-Dame la patronne et la protectrice de leur ordre.

Cependant on ne peut s’empêcher de trouver suspect le fait d’employer un Pentalpha inversé comme talisman contre le Malin car on a encore en tête le passage du roman de Parzival quand Wolfram von Eschenbach écrit, sous la dictée d’un certain Kyot le Provençal, alias Gervais de Tilbury.

 « Songez à ce qui advint à Lucifer et à tous ses compagnons de lutte. Et pourtant c’étaient des êtres sans fiel. Ah ! Seigneur Dieu ! D’où leur vint cette haine, qui les mena, après une suite infinie de combats, à recevoir en enfer un cruel châtiment? Astaroth et Belcimon, Belet et Radamante, et tant d’autres dont je sais encore les noms, toute cette brillante troupe d’êtres célestes dut expier sa haine en recevant les noires couleurs de l’enfer. »⁴

L’auteur de ce passage avoue lui-même qu’il connaît le nom de tous les compagnons de Lucifer et pour cause puisqu’ils sont souvent invoqués dans la pratique de la nigromancie. L’auteur évoque notamment Rhadamanthe, un des trois fils de Zeus et d’Europe, qui est juge de l’Enfer dans la mythologie grecque avec ses frères Eaque et Minos. Dante dans l’Enfer de sa Divine Comédie mettra en avant le frère de Rhadamanthe, Minos.

Pour donner une petite idée de la personnalité de ce Kyot le Provençal, identifié avec l’anglais Gervais de Tilbury, on peut donner l’anecdote suivante à son sujet. Quand Gervais de Tilbury se trouvait au service de Monseigneur l’archevêque de Reims, Guillaume aux Blanches Mains, Gervais de Tilbury fit brûler vive en place publique une jeune paysanne qui avait refusé de coucher avec lui sous le seul prétexte que les arguments qu’elle avançait pour rejeter ses avances prouvaient qu’elle était une hérétique.⁵ Le Diable en personne n’aurait pas fait mieux que cet anglais élevé à la cour des Plantagenêt, grand amateur de femmes et de magie qualifiée de « salomonienne » .

Aussi étonnant que cela puisse paraître, à l’époque de Gervais de Tilbury la magie n’est pas considérée comme une pratique hérétique. Tout ce qui concerne la science des démons, ou la nigromancie, semble être plus ou moins associé à la pratique des exorcismes. Il faudra attendre le pape Jean XXII et sa bulle « Super illius specula » fulminée en 1326 pour que la magie soit considérée comme une pratique hérétique. L’église pour la première fois reconnaît la nigromancie comme une pratique démonolâtre qui détourne les sacrements ou les objets sacrés tels que les hosties. 

De leur côté, les clercs qui pratiquent la magie affirment plutôt qu’ils demandaient l’aide divine afin qu’elle contraigne les démons à l’obéissance. Mais l’église voit dans certains actes, tels que le jeûne ou le fait de porter des tenues spécifiques (par exemple la tenue du grand-prêtre de Salomon sur laquelle est tracé un pentacle), comme autant de manières de sacrifier aux esprits et donc de leur être lié, d’être soumis à eux.

Rien qu’en France dans la première moitié du XIVe siècle,⁶ quatorze procès en sorcellerie vont être menés par l'Inquisition qui impliquent dans la plupart des cas des ordres monastiques comme ceux des moines bénédictins, dominicains ou cisterciens. Ils touchent aussi des clercs et des prêtres. Au total, une vingtaine de religieux sont condamnés dont huit femmes. Dans sa Divine Comédie, le poète florentin Dante Aligheri n’hésite pas dans le huitième cercle de l’Enfer à citer certains personnages comme le célèbre sorcier Michael Scot (1175-1232), attaché à la cour de l’empereur germanique Frédéric II , ainsi que Guido Bonatti, célèbre astrologue au service du comte Guido de Montefeltre ou Benvenuto Asdente, cordonnier de Parme devenu prophète de la fin des temps sans compter les sorcières et devineresses dont le poète néglige de nous donner les noms. 

L’Église faisait bien de réagir car la nigromancie va vite se transformer en rituel satanique dans lequel est pratiqué le sacrifice d’êtres vivants. Au début, ce sont d’innocentes colombes que l’on sacrifie mais par la suite on n’hésitera pas à sacrifier des enfants. 

Le procès du maréchal de France Gilles de Rais (1404-1440) ancien compagnon d’armes de Jeanne d’Arc, révélera la pratique de cérémonies sataniques dans lesquelles seront violés et sacrifiés dans des conditions atroces plus de deux cents enfants âgés de cinq à seize ans. Ces cérémonies démoniaques seront conduites par un jeune prêtre florentin nommé François Prelati. 

Il se trouve que le berceau de cette université du Diable était la cité de Tolède, dans ce royaume de Castille où les Templiers gardaient la Porte de l’Enfer.

Comme il est rappelé dans le Parzival de Wolfram von Eschenbach, c’est précisément dans la cité de Tolède en Castille que Kyot le Provençal, le maître illustre, trouva parmi les manuscrits abandonnés la matière de cette histoire notée en écriture arabe.⁷

Parmi les nigromanciens célèbres de Tolède, on retrouve l’écossais Michael Scot et on est surpris de constater qu’en Espagne la nigromancie est considérée comme une science tout à fait raisonnable. 

Dans sa Disciplina Clericalis, écrit vers 1106, qui est un recueil d’exempla destiné à l’étude des clercs, le juif converti originaire de Huesca en Aragon, Pierre Alphonse (1062-1140) envisage la possible appartenance de la nigromantia aux sept arts libéraux.⁸ Pierre Alphonse, de son nom juif Moshé sephardi, médecin et astrologue du roi d’Aragon Alphonse 1er, s’installera par la suite en Angleterre où il participera à diffuser la pratique de la magie à la cour des Plantagenêt. 

Après lui, nous avons Johannes Hispalensis et limiensis (Jean de Seville), lui aussi d’origine juive, qui traduisit le De Imaginibus dans lequel la science des images astrologiques est considérée comme plus digne que la géométrie et plus haute que la philosophie. La magie astrale est qualifiée de point culminant du savoir.⁹

Les communautés juives de cette époque étaient très imbibées par l’univers de la magie. À Paris, sur l’île de la Cité, les Juifs étaient réputés pour leurs pratiques magiques, la fabrication de talismans ainsi que par l’étude du Talmud. Ce sont ces Juifs de la Cité qui influenceront fortement des personnages comme le théologien parisien Pierre le Mangeur, un des maîtres spirituels de Gervais de Tilbury. De même dans le nord de l’Espagne, dans le sud de la France et particulièrement en Provence, la science de la kabbale sera développée par des communautés de ces régions au grand dam du rabbin juif Moïse Maïmonide (1138-1204) qui désespère de voir ses congénères attacher tant d’importance à des fariboles comme les pseudo-sciences de la magie ou de l’astrologie.

Malgré tout, la quête de pouvoirs surnaturels à travers des pratiques magiques trouve de plus en plus d’adeptes dans le royaume de Castille. En 1160, dans son Divisione Philosophie, le clerc tolédan Gundisalvus introduit huit divisions dans une catégorie générale intitulée Scientia Naturalis Universalis qui comprend la médecine, la science astrologique, la science de la nigromancie selon la physique, la science des images, c’est-à-dire la magie astrale, l’agriculture, la navigation, l’optique et l’alchimie.¹⁰ 

Quant au clerc anglais Daniel de Morley, dans sa Philosophie composée après son séjour dans la cité de Tolède entre 1175 et 1187, il reprendra la nomenclature en huit parties avec la science de la nigromancie selon la physique ainsi que l’alchimie qui est « la science de la transformation des métaux en d’autres espèces ».¹¹

Le notaire et chancelier de Florence Brunetto Latini¹², dans son Livre du Trésor, écrit vers 1260-1266, fera un résumé explicite de sa conception de la philosophie puisqu’il place la nigromancie en tête des sciences dites mécaniques.

On peut constater qu’entre le XIIe et le XIIIe siècles, en Espagne, en Angleterre, en France en Allemagne ou en Italie, l’art de la nigromancie, c’est-à-dire de la magie, est enseignée comme une science. L’évêque de Paris, Guillaume d’Auvergne, dans le chapitre 24 de son De Legibus et Sectis (1228-1230) reprend l’expression de « nigromancie selon la physique » et introduit pour la première fois la notion de  « magie naturelle ».¹³Quant au grand théologien allemand Albert le Grand, il se situe dans la droite ligne de ses prédécesseurs même si il fait la différence entre la magie des mages (il pense aux Rois Mages qui s’intéressent aux merveilles de la nature) et les malefici, les sorciers.¹⁴ Ces sorciers auront tout de même leurs entrées à la cour du roi Alphonse X de Castille, de l’empereur germanique Frédéric II, comme à celle des rois Plantagenêt.

Dans un tel contexte culturel, on est sidéré de constater que la pratique de la magie voire de la sorcellerie liée aux milieux savants et éduqués, pour ne pas dire initiés, était à deux doigts de faire son entrée à l’université.¹⁵

Kyot le Provençal, alias Gervais de Tilbury, est l’archétype de ce clerc savant qui considérait la pratique de la magie comme le pouvoir de mettre à son service les forces occultes de la Nature.  Son maître en théologie, Pierre le Mangeur, dans son Historia Scolastica, considère Moïse et Salomon comme des praticiens de la magie. Il écrit à propos de Salomon « il fut l’inventeur des exorcismes et utilisa à cette fin des pierres précieuses sur lesquelles il fit graver des caractères et des noms divins. »,¹⁶ se référant à l’historien juif Flavius Joseph, Gervais de Tilbury dans ses Otia de Imperialia, reprend le propos d’un salomon magicien en disant:  « Salomon fut le premier qui enclôt le malin esprit dans un anneau par lequel il commandait aux autres diables ».¹⁷

Si on pense qu’au fin fond de cette terre d’Occident un humble ermitage templier gardait à lui seul la porte de l’Enfer, on imagine bien que ce lieu devait être une destination privilégiée pour tous les apprentis sorciers qui cherchaient à s’initier aux mystères de l’Occident.

Conclusion

Malgré le manque de documentation, l’attribution aux Templiers de la construction de l’ermitage de San Bartolomé d’Ucero est assez probable. 

L’ermitage devait dépendre du couvent templier de San Juan d’Otero dans le diocèse d’el Burgo de Osma. La localisation de ce couvent templier est encore problématique même si la colline d’Ucero où se trouvent les ruines d’une église peut être envisagée comme une localisation probable mais non certaine. 

Nous émettons l’hypothèse que la construction de l’ermitage de San Bartolomé par les Templiers aurait eu pour fonction d’exorciser le lieu où se trouvait une grotte identifiée comme la « porte de l'Enfer ».

La pratique par l’ordre des Templiers d’un exorcisme à travers l’élévation d’un ermitage nous amène à nous interroger sur la religion des frères templiers et sur les accusations portées lors de leur procès au début du XIVe siècle à propos de l’adoration d’une idole nommée Baphomet. 

Le XIVe siècle verra le début des procès en sorcellerie conduits bongré malgré par la papauté installée à Avignon. Les études récentes sur la pratique de la magie et de la nigromancie au Moyen-Âge ont révélé à quel point entre le XIIe et le XIII siècle, époque où fut élevé l’ermitage templier de San Bartholomé, ces pratiques étaient regardées par la haute société médiévale comme une activité réservée à une élite de clercs et de savants et qu’on se refusait de considérer comme hérétique.

Dans ce contexte, l’hypothèse que la figure du Baphomet, qui était la représentation zodiacale du solstice d’hiver, la « porte des dieux » et le Paraclet des Templiers, pouvait enclore le démon Lucifer grâce à la magie démoniaque n’est pas totalement à écarter. 

Dans le royaume de Castille ces pratiques magiques faisaient partie de la science des images astrologiques  considérée comme plus digne que la Géométrie par Johannes Hispalensis (1090-1150) dans son De Imaginibus traduit entre 1112 et 1128.

Même s’il faut attendre 1326 pour que l’Église romaine finisse par reconnaître le caractère hérétique de la magie et de la nigromancie, soupçonner les frères du Temple d’avoir honoré de telles figures lors de leurs chapitres entretient quand même un sérieux malaise.¹⁸

S’il fallait trouver un responsable à cet état de faits, celui qui vient à l’esprit est maître Kyot le Provençal lui-même, alias Gervais de Tilbury. Ce personnage a tout à fait le profil pour transformer le calice qui a recueilli le sang du Christ en une pierre précieuse tombée du front de Lucifer.

Cet anglais proche de la dynastie des Plantagenêt et familier de l’empereur germanique Otton IV de Brunswick était l’âme damnée des Templiers. Si, comme nous le pensons, il s’est rendu auprès d’Aliénor Plantagenêt et d’Alphonse VIII de Castille dans les années 1180-1182, la porte de l'Enfer lui était particulièrement destinée. 

Ce grand prêtre salomonien devait être dans son élément dans ce lieu où comme un bateau sans ancre l’âme dérive sur des eaux à jamais maudites de Dieu. 

par Jean-Pierre SCHMIT

 NOTES:

1. Soriaymas. "Ucero: quatre stèles médiévales"; 31/12/2011; Templarios en Soria; consultable sur: https://templariosensoria-wordpress-com.translate.goog/2011/12/31/ucero-cuatro-estelas-medievales/?_x_tr_sl=es&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

2. Pascale Absi et Pablo Cruz, « La porte de la wak’a de Potosi s’est ouverte à l’enfer. La Quebrada de San Bartolomé », Journal de la Société des américanistes [En ligne], 93-2 | 2007, mis en ligne le 10 décembre 2012, consulté le 10 avril 2022. URL : http://journals.openedition.org/jsa/7823 ; DOI : https://doi.org/10.4000/jsa.7823

3. Saint Bernard, le Sermon des douze étoiles, version relue et retouchée avec l'appui de la version publiée dans: Ecrits sur la Vierge Marie de Saint Bernard de Clairvaux; édition Médiaspaul; 1995

4. Wolfram von ESCHENBACH. Parzival (Perceval le Galois). Tome II; traduction, introduction et notes de Ernest TONNELAT; editions Aubier Montaigne; 1977; Livre IX, p. 23

5. Cette anecdote est retranscrite par l'abbé cistercien Raoul de Coggeshall dans sa Chronicon Anglicanum, ed Joseph Stevenson. pp.121-125

6. En France, ce n’est pas l’Église romaine qui va initier les procès en sorcellerie mais la justice royale. Le roi de France Philippe le Bel attaque là où ça fait mal. Au début du XIVe siècle, l’Église est clairement accusée de complaisance à propos des pratiques de magie rituelle avec invocations aux démons qui sont considérées par la cour du roi de France comme des pratiques hérétiques. Cela va donner une série de procès en sorcellerie comme celui du pape Boniface VIII en 1303-1311, des Templiers en 1307-1314, de Guichard, évêque de Troyes, en 1308-1314, d’Enguerrand de Marigny en 1315, du cardinal Caetani en 1316, de Mahaut d’Artois en 1317, de l’évêque de Cahors Hugues Géraud en 1317, de l’archevêque d’Aix Robert de Mauvoisin en 1318, etc. Tous ces procès en sorcellerie vont contraindre le pape Jean XXII a lancer une grande consultation doctrinale à l’automne 1320 sur le fait de savoir si la magie démoniaque est hérétique dans le sens où elle serait contraire au dogme de l’Église. La réponse est toute juridique puisqu’il sera considéré que les magiciens « dogmatisent par le fait » (facto dogmatizantes). La magie constitue donc non pas une opinion hérétique mais un « factum hereticale » .  Jean-Patrice BOUDET. Entre science et nigromance, p. 452

7. Wolfram von ESCHENBACH. Parzival; Tome II; op. cit. p. 23

8. BOUDET, Jean-Patrice. Entre science et nigromance : Astrologie, divination et magie dans l’Occident médiéval (XII^e-XV^e siècle). Paris : Éditions de la Sorbonne, 2006. pp. 125-126

9. Op. cit. pp. 126-127.

10. OP. cit. p. 127

11. Op. cit. p.127

12. Brunetto Latini (1220-1294) s’est rendu en Castille auprès du roi Alphonse X de Castille en 1260 en tant qu’ambassadeur de Florence. Brunetto Latini sera le professeur de Dante Alighieri à Florence. Si dans sa Divine Comédie Dante rend hommage à son ancien professeur, puisque lui et Virgile rencontrent Brunetto Latini au chant XV, il le retrouve tout de même dans le septième cercle de l’Enfer parmi les sodomites.  13. BOUDET, Jean-Patrice. Entre science et nigromance; op. cit. p. 128

14. Op. cit. p. 131

15. Heureusement en France comme à Paris, des théologiens s’insurgent contre l’astrologie et la magie. C’est la cas d’Abélard, de Guillaume de Conches, de Jean de Salisbury. Quant à Hugues de Saint-Victor, il écrit en 1137,dans son Didascalon, chapitre 15 du livre VI: inventée par Zoroastre, roi des Bactriens, par Cham, l’un des fils de Noé, ou par Ninus, roi des Assyriens, « la magie n’est pas admise au sein de la philosophie, elle en est exclue. Trompeuse dans ses prétentions, maîtresse de toute iniquité et de toute malice, mentant sur le vrai, mais faisant vraiment tort aux âmes, elle détourne de la religion divine, entraîne au culte des démons, introduit la corruption des moeurs, et pousse les esprits à toute espèce de crime et d’abomination. » Jean-Patrice BOUDET. Entre science et nigromance; p. 210

16. BOUDET, Jean-Patrice. Entre science et nigromance; op. cit. p. 213

17. GERNER, Dominique. Les Oisivetez des emperieres, traduction des Otia Imperialia de Gervais de Tilbury par Jean de Vignay; édition du ms Rothschild n°3085 de la bibilothèque Nationale de Paris; Strasbourg, 1995; Tome II, chapitre XX, p. 92

18. Au début du XIVe siècle, la magie savante fait partie de la culture des élites cléricales, même au sein de la curie romaine. On accusera après sa mort le pape Boniface VIII (1294-1303) d’avoir adoré une idole renfermant un esprit diabolique - accusation déjà portée à l'encontre d'un autre pape, Gerbert d’Aurillac, le pape de l’an 1000, et cette pratique semble assez répandue puisque Guichard, évêque de Troyes, Enguerrand de Marigny et Matteo Visconti seront accusés des mêmes faits. Il n’y a aucune raison de penser qu’il en soit autrement pour les Templiers même si avec Baphomet nous avons probablement affaire au prince des démons et non à des démons de seconde zone comme avec les personnages précités. Jean-Patrice BOUDET. Entre science et nigromance; p. 471-472e

Regards sur les statuts secrets de l’ordre des Templiers

Le chapitre général de Nicosie en 1291

En octobre 1291, un Chapitre général se tient à Nicosie sur l’île de Chypre en présence de quatre cents chevaliers de l’ordre du Temple. On imagine que l’ambiance au cours de ce chapitre fut des plus moroses puisque cinq mois plus tôt le 28 mai 1291, les Templiers venaient de perdre leur maison cheftaine à Saint-Jean-d’Acre, chassés de Terre Sainte par les Sarrasins. Les Templiers furent contraints d’abandonner sans combattre toutes les forteresses qui faisaient la fierté de l’ordre comme Sidon, le 14 juillet, Tortose, le 3 août, et Château Pèlerin le 14 août 1291.

Comme si tout cela ne suffisait pas, l’ordre se voit aussi confronté à la volonté du pape Nicolas IV (1288-1292) qui par la bulle « Dura Nimis » fulminée le 18 août 1291 réclame que les archevêques avec leur suffrageants, réunis en synode provincial, se prononcent sur l’union des ordres templiers et hospitaliers¹. Le pape requiert une réponse avant le mois de février 1292. Le résultat de ces synodes provinciaux ne faisait guère de de doute. À Milan,  à Salzbourg ou à Arles, on se prononça pour l’union des ordres de chevalerie de Terre Sainte. 

Selon le frère templier Jean Serrand, interrogé par les membres de la commission pontificale siégeant à Paris le 31 mai 1311, c’est Jacques de Molay qui n’était pas encore grand-maître qui prit la parole pendant ce Chapitre général. Selon le témoin, « Jacques de Molay voulait extirper de l’ordre toutes les choses qui lui déplaisaient, se doutant que sinon cela causerait finalement du tort à l’ordre ».²

Pendant ce chapitre général, plusieurs décisions semblent avoir été prises. Le grand-maître Thibaud Gaudin fut confirmé dans ses fonctions. Selon Laurent Dailliez, Jacques de Molay aurait été nommé maréchal de l’ordre.³ Mais la plus importante décision concernant notre sujet, c’est qu’il fut décidé de faire le ménage à propos de tous les écrits détenus par les frères Templiers et particulièrement ceux concernant les règles et statuts de l’ordre. 

La déposition du frère templier Gérard de Caux du 12 janvier 1311 affirme que le grand-maître aurait prié les frères qui détenaient des exemplaires de la Règle et règlements de l’ordre de les lui remettre.  « J’ai ouï dire et je crois qu’il en faisait brûler certains, en répartissait d’autres entre les anciens de l’ordre et en gardait pour lui. » Il rendit cependant à Gérard de Caux son exemplaire du « De laude novae militiae » de Saint Bernard.⁴

Toujours selon la déposition du frère Gérard de Caux, « les anciens disaient que le maître Guillaume de Beaujeu et Thomas Bérard avaient agi de la même manière et ils se rapportaient de l’un à l’autre que l’ordre n’avait pas fait son profit d’avoir eu en son sein des gens cultivés. »⁵

La question d’une Règle secrète a bien été soulevée pendant le procès des Templiers. Dans l’ouvrage de Peter Partner dont nous reparlerons plus loin, il est écrit à propos des cérémonies secrètes :

 « Quant au règlement, on peut dire que l’accusation n’a pas réussi à prouver quoi que ce soit car, bien que les cérémonies de réception aient été fréquemment reconnues comme étant l'une des stipulations de l’Ordre, aucun procureur ne réussit à localiser ou à produire un règlement qui prescrivit une semblable initiation. 

 Les Templiers du XIIIe siècle forgèrent un « règlement secret du Temple », mais ce document ne fut jamais produit en France au cours du procès, bien que de nombreux agents du roi l’ait recherché. L’un des conseillers de l’accusations prétendit qu’un des dignitaires du Temple lui avait confié qu’il existait un règlement secret mais qu’il ne pouvait le produire.»⁶

La déposition la plus intéressante concernant le sujet des « mauvais statuts » pendant le procès des Templiers nous a été donné par le dignitaire templier Goeffroy de Gonneville, précepteur d’Aquitaine et de Poitou, le 15 novembre 1307. Répondant à la question de l’inquisiteur lui demandant d’où provenait ce rite pervers de renier le christ et de cracher sur la Croix, le frère Geoffroy répondit:

 « Les uns disent, dans notre ordre, qu’il avait été institué par ce maître qui été prisonnier dans les geôles du Soudan, ainsi que je l’ai rapporté. Il y en a qui prétendent que ce fut l’une des mauvaises et perverses introductions du maître Roncelin dans les statuts de l’ordre; d’autres, que cela provient des mauvais statuts et doctrines de maître Thomas Béraut; d’autres encore qu’on le fait à l’instar ou en mémoire de saint Pierre qui, par trois fois, renia le Christ. »⁷

C’est sur ces dernières déclaration faites au tout début du XIVe siècle devant les inquisiteurs de la Très Sainte Église Catholique romaine et apostolique que la question des Règles et Statuts des Templiers vont pendant des siècles sombrer dans l’oubli.

Frédéric Münter, évêque et franc-maçon 

Jusqu’au jour où un bien singulier personnage se présente au milieu des rayonnages des archives les plus sensibles du Vatican, à la recherche de documents concernant l’ordre des Templiers produits par la Sainte Inquisition. Archives si sensibles que l’on se plaît à les appeler « les archives secrètes du Vatican ». Cela se serait passé dans les années 1780-1790 et celui qui eut l’autorisation d’y pénétrer s’appelle Frédéric Münter (1761-1830).⁸

Frédéric Münter est un Danois de langue allemande et de confession luthérienne. Professeur de théologie à l’université de Copenhague, historien de l’Église, archéologue et orientaliste, ce grand érudit que l’on dit initié à la franc-maçonnerie,⁹ était soupçonné de faire partie de la très progressiste société secrète des Illuminati de Bavière¹⁰ qui fut interdite en 1785 par un édit du gouvernement bavarois.¹¹ Frédéric Münter, qui a beaucoup voyagé en Europe, semble très impliqué dans le milieu de la franc-maçonnerie templariste. À cette époque, cette tradition templariste commençait à avoir une réputation sulfureuse puisqu’elle était accusés de vouloir s’attaquer à la monarchie et à l’Église catholique¹² au point que les nouveaux Templiers allemands de la Stricte Observance dirigés par le duc Ferdinand de Brunswick renoncèrent lors de leur convent de Wihelmsbad tenu en 1782 à l’héritage templier.

Avec un tel pedigree, on ne s’étonne pas qu’à la fin du XVIIIe siècle Frédéric Münter se soit intéressé de très près à l’ordre des Templiers. C’est à ce monsieur que l’on doit la découverte vers 1785 de la première Règle complète des Templiers, exhumée à l’Académie des Lincei, dans un manuscrit qui provenait de la bibliothèque florentine des Princes Corsini. Cette découverte fit grand bruit dans les milieux maçonniques puisque pour la première fois on commençait à s’immiscer dans l’intimité de l’ordre des Templiers. Rappelons que même au sein de l’ordre historique la Règle des Templiers ne pouvait être détenue que par des dignitaires de l’ordre. 

Frédéric Münter, qui eut l’autorisation de recopier cette Règle, en proposa un premier aperçu dans son ouvrage en langue allemande publié à Berlin en 1794, ouvrage intitulé « Statutenbuch des Ordens der Tempelherren: aux einer altfranzösischen Handschrift heraugegeben und erlautert ». Il était question d’un deuxième tome qui aurait contenu une transcription complète de la Règle des Templiers. Deuxième tome qui n’arrivera jamais car si l’on en croit le Dictionnaire historique édité en 1836¹³ Frédéric Münter préféra communiquer sa copie de la Règle des Templiers  au nouvel ordre des néo-templiers français dirigés par Bernard-Raymond Fabré-Palaprat (1773-1838).¹⁴ 

Ces néo-templiers français auront moins de scrupules que leurs homologues allemands puisqu’ils revendiqueront une filiation directe entre eux et les Templiers du Moyen-Âge à travers un document écrit en latin daté de 1324: la charte de Jean-Marc Larménius.

L’abbé Grégoire (1750-1831),¹⁵ un ami de Frédéric Münter, se fera l’écho de cette charte dans son Histoire des sectes religieuses, volume II, Paris 1828.  

La charte de Larménius sera aussi reprise par Ch. Maillard de Chambure¹⁶ qui publie en 1840 la Règle et statuts secrets des Templiers grâce à la Règle des Templiers découverte par Frédéric Münter à Rome mais aussi et surtout à deux nouveaux manuscrits découverts l’un dans les Archives Générales de Bourgogne à Dijon, l’autre dans la Bibliothèque Royale à Paris. 

Si la Règle des Templiers publiée par Maillard de Chambure est authentique, le fait que lui et l’abbé Grégoire valorisent dans leurs ouvrages respectifs la charte de transmission des néo-templiers parisiens qui a la réputation d’être un faux, va indéniablement nuire à la réception des travaux de Théodore Merzdorf, conservateur de la bibliothèque ducale d’Oldenburg, qui publia à Halle en 1877 les Statuts Secrets de l’ordre des Templiers retrouvés dans la bibliothèque de la Grande Loge maçonnique de Hambourg et qui selon lui auraient été découverts par Frédéric Münter. 

Ce même Frédéric Münter, devenu évêque de Zélande en 1808, et qui semble accorder quelque crédit au Levitikon,¹⁷ texte écrit en grec, une version modifiée de l’Evangile de Saint Jean, dénichée par Bernard-Raymond Fabré-Palaprat, grand maître des néo-templiers de France. La charte de Larménius, le Levitikon et les Statuts Secrets de l’ordre des Templiers seront jetés dans le même sac de cette forgerie de la franc-maçonnerie templariste qui cherche à prouver au XVIIIe et au XIXe siècles le lien entre franc-maçons et Templiers. 

Malgré cela il faut retenir le fait que la Règle des Templiers découverte par Frédéric Münter à Rome est authentique. Quand, dans une lettre¹⁸ à son ami Ferdinand Wilcke (1800-1861), qui préparait un ouvrage sur l’histoire des Templiers, il aborde la question des documents découverts dans les archives du Vatican, faisant allusion à un lot d’autres documents tout aussi intéressants mais que ceux-ci avaient disparus, la question qu’on se pose est: est-ce que Frédéric Münter a fait une copie de ces « autres » documents? Selon Ferdinand Wilckes, Frédéric Münter lui aurait cédé ces documents. Ce n’est pas impossible puisqu’il a déjà cédé à Fabré-Palabrat sa copie de la Règle des Templiers. Si on s’en tient à cette version, ce qui aurait disparu ce sont les originaux de ces statuts secrets conservés dans les Archives du Vatican. 

Toujours, si l’on s’en réfère à Théodore Merzdorf, lors de ses recherches dans les archives secrètes du Vatican, Münter serait tombé sur un lot de quatre documents réunis par les inquisiteurs et qui concernerait les fameux statuts secrets de l’ordre des Templiers, jamais produits pendant leur procès. Selon Merzdorf, les documents seraient répertoriés comme suit: Archives du Vatican, Acta Inquisitionis contra ordinum militiae Templi: codex XV, codex XXIV, codex XXXI, codex XXXII.

Napoléon Bonaparte et les archives secrètes du Vatican

Frédéric Münter a eu la chance et le privilège de pouvoir réaliser des recherches dans les archives secrètes du Vatican avant les événements tragiques qui vont frapper une partie de cette documentation. 

En effet, il semblerait que l’entrée des troupes napoléoniennes à Rome le 15 février 1798 causa les premiers soucis concernant ces archives défendues par le préfet des archives Gaetano Marini. Mais avec la bulle d’excommunication fulminée le 11 juin 1808 par le pape Pie VII (1800-1823) contre l’empereur Napoléon, les archives secrètes furent de nouveau mises en danger. Il n’est pas impossible que ce soit à cette période que fut escamotée une partie de cette documentation. 

C’est dans la nuit du 1er janvier 1810 que le général français Radet ordonna la saisie des archives du Vatican.¹⁹ Cette tâche fut confiée au lieutenant de gendarmerie Pesci, au commissaire de police Rotoli et à l’imprimeur Paolo Salviucci. L’inventaire en fut dressé, parmi lequel furent répertoriées les archives secrètes relatives au sacré concile et les archives secrètes de la pénitencerie. Au total, toutes les saisies remplirent 1352 caisses. Et pour les archives secrètes 217 caisses, qui furent expédiées à Paris les 17 et 22 février 1810.

Napoléon Bonaparte (1769-1821), qui avait exprimé un certain intérêt pour l’histoire des Templiers, se demandait comme beaucoup de ses contemporains si la papauté ne possédait pas dans ses archives secrètes des informations jalousement conservées sur leur procès. 

Une fois les archives arrivées à Paris, Bonaparte confia à François Raynouard le soin d’analyser les archives concernant les Templiers. Raynouard découvrit une importante documentation concernant le procès des Templiers mais rien de nouveau en-dehors des classiques accusations et les dépositions des frères Templiers. François Raynouard ne rapporte aucune trace de statuts secrets. Ses recherches sont exposées dans un ouvrage: Monuments historiques relatifs à la condamnation des chevaliers du Temple et à l’abolition de leur ordre, Paris, 1813 où Raynouard soutient la thèse de l’innocence des Templiers. 

Vers la même époque, la soeur de Frédéric Münter, qui est à Rome, lui écrit le 18 mai 1810:

 « La bibliothèque du Vatican a aussi à nouveau été pillée. On a apportée à Paris tout ce qui pouvait servir de preuve contre les papes parmi les archives pontificales. On dit que quatre-vingt charrettes pleines ont été emportées!! Tant de choses ont été volées à cette occasion et vendues sous le manteau, que maintenant les étrangers doivent faire inscrire chaque livre qu’ils emmènent par des gens préposés à cela. »²⁰ 

Cet épisode est d’autant plus regrettable que l’on se rend compte que les documents concernant l’ordre des Templiers étaient particulièrement ciblés dans cette affaire. A-t-on voulu détruire des documents compromettants en pensant qu’ils auraient pu servir à Bonaparte contre la papauté ? Ou ont-ils tout simplement été revendus sous le manteau à une loge maçonnique qui aurait sans doute payé un bon prix pour les posséder dans sa bibliothèque ? Tout ce que nous savons est que, dans la lettre adressée à son ami Ferdinand Wilcke, Frédéric Münter, au regard des documents qu’il avait découverts, se permettait de préciser « qu’il convenait d’être très prudent pour accuser les Templiers d’hérésie, et que pour sa part il les croyait bons catholiques, mais pauliniens et gnostiques. »²¹  

Il est important de rappeler que les Statuts secrets de l’ordre des Templiers publiés en 1877 par Théodore Merzdorf, sont encore aujourd’hui considérés comme des « faux grossiers ». 

L’Abraxas des maîtres maçons

Pourtant, il nous apparaît qu’une étude attentive de ces documents nous révèlent des pratiques secrètes confirmées depuis lors par l’archéologie moderne. Archéologie qu’on imagine inaccessible à des historiens du XVIIIe voire du XIXe siècle, même si avec Frédéric Münter nous avons affaire à un évêque historien, archéologue, doublé d’un initié de haut rang en franc-maçonnerie, ce qui nous oblige à la plus grande prudence vis-à-vis de l’authenticité de ces documents. 

Ce qui a retenu notre attention, c’est l’article 18 des Frères consolés:

« Le néophyte est conduit aux archives où on lui enseigne les : mystères de la science divine de Dieu, de Jésus enfant, du véritable Baphomet, de la Nouvelle Babylone, de la nature des choses, de la vie éternelle ainsi que la science secrète, la grande philosophie, Abrax et les talismans. Choses qui toutes, doivent être rigoureusement cachées aux ecclésiastiques admis dans l’Ordre. » 

Cet article précise que sera enseigné au néophyte « Abrax et les talismans ». Cette précision doit être rapprochée de ce passage de l’article 8 des Frères consolés où il est dit: 

 « Il y a des Élus et des Consolés dans toutes les régions du monde. Là où vous verrez construire de grands bâtiments, faites les signes de reconnaissance et vous trouverez beaucoup de justes instruits de Dieu et du grand Art. Ils en ont hérité de leurs pères et maîtres et sont tous Frères. »

Quant aux signes de reconnaissance, ils se situent dans le quatrième document intitulé « Ici commence la liste des signes secrets que Maître Roncelinus a réunis ». Elle comprend 18 articles. L’article 2, qui n’a pas été traduit par René Gilles dit: 

 « Mais s’il y a un maître maçon, vous ne serez pas vu comme une personne ordinaire. Demande-lui d’où jaillit la lumière de ton tissu? Et s’il répond « Ex abrac », il est le fils de nos pères et notre Frère. » 

Derrière ce signe de reconnaissance, il semble qu’il se cache un secret des maîtres maçons qui date du haut Moyen-Âge. On imagine qu’à l’époque romane les maîtres maçons se transmettaient les secrets de métiers entre eux. Il semble qu’ils se transmettaient aussi de génération en génération un objet bien particulier que le maître cachait sous ses vêtements. Il s’agissait d’un talisman en forme de croix sur lequel était gravé un abraxas. Si tu connaissais l’existence de ce talisman que le maître cachait sous ses vêtements, c’est que tu étais un frère de métier. Ces talismans sont des objets très rares puisqu’ils éteint transmis de génération en génération dans le plus grand secret. 

Le 29 novembre 1910, lors de fouilles effectuées dans la cathédrale de Lausanne en suisse, a été mis à jour une tombe.²²

Dans la sépulture, on a retrouvé un squelette qui avait une croix sur sa poitrine. Cette croix était un talisman avec « Abrac » comme décrit dans les Statuts secrets de l’ordre des Templiers. Pendant un temps, on a cru que c’était la sépulture d’un évêque mais cette hypothèse a été abandonnée. À la suite de la lecture des articles des Statuts secrets des Templiers, on pourrait suggérer que cette sépulture est plutôt celle d’un maître maçon. 

Le talisman en argent a été daté du VIIe ou VIIIe siècle. Quant à la sépulture, elle n’est pas postérieure au XIe siècle. L’objet est donc plus ancien que celui qui le portait et la date de la sépulture correspond plus ou moins à la transformation de la cathédrale qui, du roman, va être totalement modifiée sur le nouveau modèle gothique. Si nous avons retrouvé ce talisman sur le maître maçon, c’est qu’il n’a pas pu ou pas voulu transmettre sa tradition. Si ce fut une chance pour nous de retrouver un tel objet, pour lui ce fut sans doute un drame: celui d’un art ancien qui s’efface devant un plus moderne. 

Les statuts secrets face à l’archéologie et à l’histoire de Provence

Tous les articles des Statuts secrets se trouvent confirmés par l’archéologie moderne. Comme ce 16 octobre 2019 où on a découvert les couloirs souterrains réalisés par les Templiers à Saint-Jean-d’Acre.

Ces couloirs souterrains permettaient aux Templiers de rejoindre leur maison cheftaine depuis le port de Saint-Jean-d’Acre sans être inquiétés. Cette découverte résonne avec les affirmations de l’article 7 des Frères Consolés qui précise: 

 « Ayez dans vos maisons des lieux de réunions vastes et cachés auxquels on accédera par des couloirs souterrains, pour que les Frères puissent se rendre aux réunions sans risques d’être inquiétés. »

Il en va de même pour l’article 30 des Frères Élus qui préconise que les frères fassent graver un Pentalpha sur leur pierre tombale, pierres tombales que l’on retrouve près d’anciennes commanderies templières.

Ce qui marque dans ces Statuts secrets censés avoir été rédigés par des Templiers provençaux en 1240, c’est le ton virulent contre l’Église romaine, qualifiée de « synagogue de l’Antéchrist ». C’est l’époque où à Arles la confrérie des Bailes cherche à prendre le pouvoir sur les autorités ecclésiastiques représentées par l’archevêque d’Arles, Jean de Baussan (1233-1258 ). Cette confrérie s’affiche ouvertement comme anticléricale et est soupçonnée d’être influencée par une doctrine hérétique.²³ En 1235, la confrérie chasse l’archevêque qui se réfugie à Salon. En représailles, Jean de Baussan réunit un synode qui excommunie les membres de la confrérie arlésienne.

En 1236, l’archevêque Jean de Baussan réussit à revenir à Arles où il réunit un concile pour lutter contre l’hérésie. Même si le concile d’Arles semble viser plus particulièrement les confréries et les Vaudois, appelés aussi les Pauvres de Lyon, ce concile de 1236 rappelle les dispositions prises pendant le concile de Toulouse en 1229, qui visait les Bons Hommes de Toulouse, ainsi que les dispositions du concile oecuménique du Latran à Rome en 1215, qui s’attaquait aux conceptions trinitaires de Joachim de Flore, aux Amauriciens et plus globalement à tous les hérétiques « quelque soit leur nom ». Tous ses noms d'hérétiques que l’on retrouve cités en exemple dans l’article 8 des Frères Consolés des Statuts secrets de l’ordre des Templiers. 

Le 24 mars 1239, le pape Grégoire IX (1227-1241) excommunie l’empereur germanique Frédéric II (1198-1250). La lutte entre l’Empire et le sacerdoce réveille le conflit en Provence. Au début de l’année 1240, Frédéric II enjoint Raymond VII, comte de Toulouse, d’entrer en guerre contre le comte de Provence Raimond Bérenger et les prélats provençaux. Raymond VII, fils d’un père excommunié par l’Église romaine, s’affranchit de la tutelle pesante des rois de France et s’engage dans le conflit. Raymond VII franchit le Rhône à Avignon, puis la Durance, au gué de Bonpas et envahit le pays de Tarascon. Les Toulousains pénètrent en Camargue et occupent le château de Trinquetaille, livré par Barral de Baux, allié fidèle des conjurés et lui aussi excommunié par l’Église romaine. Raymond VII entreprend le siège d’Arles pendant l’été 1240. Mais le siège s’éternise car les Arlésiens résistent grâce aux encouragements de l’archevêque d’Arles et à la soldatesque du comte de Provence. L’annonce de la venue en Provence d’une armée de secours envoyée par le roi de France, Louis IX, oblige Raymond VII à lever le siège d’Arles en septembre 1240. 

Les puissants seigneurs des Baux de Provence, alliés de Raymond VII, ont d’étroites relations avec les Templiers de Provence et notamment avec un certain Templier Roncelin de Fos, l’auteur présumé des Statuts secrets.

 http://www.bibliotheque-institutdefrance.fr/ftp/sceaux/resultats.php?id_sceau=25

Selon les Chroniques de Provence de Jehan de Nostredame, en 1236 (1237) le Templier Roncelin de Fos, qui a des liens de parenté avec les seigneurs des Baux de Provence, est chef des insurgés à Marseille aux côtés de Raymond de Baux, seigneur de Meyrargues, qui meurt cette même année et est enterré dans la commanderie templière de Bayle en Provence. 

Après l’échec de la révolte des Provençaux en 1240, le dignitaire templier Roncelin de Fos est parti se faire oublier en Terre Sainte puisqu’on le retrouve dans un acte daté de 1242 où il apparaît comme maître de la forteresse templière de Tortose dans le comté de Tripoli. 

Il reviendra en Provence en 1248 pour soutenir une nouvelle révolte conduite par Barral de Baux et, après un deuxième échec en 1250, il est envoyé en Angleterre où il est maître de cette province de 1251 à 1258. 

L’appui dont bénéficie l’auteur présumé des Statuts secrets nous donne à penser que derrière Roncelin de Fos se cache en réalité la confrérie gibeline des Rois Mages dirigée en Provence par les puissants seigneurs des Baux. 

Notre conviction est qu’après la deuxième excommunication de l’empereur germanique Frédéric II en 1239 jusqu’à sa mort en 1250, une partie de la noblesse provençale va tout faire pour défendre le parti gibelin en Provence et notamment rédiger ces Statuts secrets pour orienter la politique de l’ordre des Templiers dans leur sens. 

Ces statuts nous révèlent deux choses. La première: le souci de recruter tous les opposants possibles à la politique de l’Église romaine, qui s’appuie sur le comte de Provence Raimond Bérenger. La deuxième est une opposition totale à la puissante monarchie française. 

Pour cela, Roncelin de Fos n’hésite pas à ressortir les vieux contentieux comme celui où Robert le Pieux, deuxième roi de France de la dynastie capétienne a fait brûler à Orléans en 1022 plusieurs chanoines de l’église collégiale de Sainte-Croix pour hérésie. C’est la justice royale qui est mise en cause dans cette affaire. Les chefs des hérétiques étaient Lisoë et Étienne. Ils furent confondus par un chevalier du duc Richard de Normandie nommé Aréfast. Aréfast déposa contre eux et dénonça les pratiques empreintes de gnose et manichéisme. Le moine Raoul Glaber, dans son troisième livre Des Historiae, fait de cet épisode un exemple de la corruption du monde qui annonce la fin des Temps. Quant au moine Paul, dans une charte de l’abbaye de Saint-Pierre de Chartres, datée XIe siècle, il écrit à propos d’Aréfast:  

 « Il était de la famille des comtes des Normands. Il brillait par son éloquence, était doué de conseil, orné de bonnes moeurs, et avait acquis une très grande notoriété dans son office d’intermédiaire aussi bien auprès du roi que des grands parmi les Francs. » ²⁴

Pour les Provençaux, ce héros de l’époque franque était l’ennemi absolu. L’article 10 des Frères Élus précise: 

 « Seront exclus rigoureusement les descendants d’Artefact, homme-lige du duc de Normandie Richard II qui, par sa trahison, a causé le martyre d’Etienne et de Lisoë à Orléans. Clercs ou laïcs qu’ils soient exclus de la fraternité des Élus jusqu’à la septième génération. »

Dans l’article 24 des Frères Élus, on revient sur cet épisode. Il est dit: 

 « Si vous passez à Orléans, allez pieusement vers les murs de la ville où les glorieux martyrs de la science divine Stéphanus et Lisoï avec dix autres fils de nos pères ont été brûlés sur l’ordre du roi Robert le Pieux et des Evêques. De cela, nous vous supplions en Dieu ».

Deux autres hérétiques sont honorés dans les Statuts secrets. Il s’agit d’Amaury de Bène (1150-1209) et David de Dinant (1165-1217) dont il est conseillé de lire les oeuvres. Ce groupe appelé les Amaurciens sera sévèrement réprimé par l’Église. Ce qui nous amène à nous intéresser à l’article 28 des Frères Élus où il est question de la bibliothèque de l’ordre. 

La bibliothèque des statuts secrets

Dans cette bibliothèque doivent toujours être présents les Écritures Saintes et les Pères de l’Église. Plusieurs oeuvres sont citées, comme le Livre de canon des concordances et non-concordances de Gratien. Ce genre d’ouvrage était étudié à l’université de droit de Bologne et n’était certainement pas le livre de chevet d’un Templier lambda. Même si on peut imaginer que les Frères Élus étaient des dignitaires, on s’adresse là plutôt à des chapelains de l’ordre. De même avec le Livre des Sentences de maître Pierre Lombard. 

L’impression qui ressort de la bibliothèque des statuts secrets de l‘ordre des Templiers est de plusieurs ordres.

D’abord, il y a ce vieux fonds carolingien avec Jean Scot Erigène et son Librum De divisione Naturae (Periphyséon) écrit dans les années 864-868. Avec aussi le De Pressuris ecclesiasticis libellus d’Atton de Verceil composé vers 940 dans lequel est dénoncé la simonie et qui souligne combien le poids des puissances laïques dans les élections épiscopales conduit à des choix indignes. Ce fond carolingien nous entraîne dans les vieilles querelles de ce monde des moines et des chanoines confronté aux mutations du haut Moyen Âge.

À côté de cela, il y a ce sentiment d’urgence. Celui de recruter à tout va pour lutter contre la synagogue de Satan, c’est-à-dire l’Église de Rome qui soutient la monarchie française. Là on reconnaît un écrit de 1240, époque où les provençaux luttent de toutes leurs forces pour garder leur indépendance face à la puissance française. Et la bibliothèque des Templiers se fait plus polémique en soutenant le livre sur la Trinité de Gilbert de la Porrée que Saint-Bernard avait fait condamner en 1154. De même les œuvres citées de Pierre Abélard, condamné par le concile de Soissons en 1121 à être brûlé, condamnation réitérée ne 1141. L’apothéose surgit avec les encouragements à lire les livres des Amauriciens dont les partisans seront condamnés à être brûlés vifs en 1210.

La bonne nouvelle de cette bibliothèque reste le Policraticus de Jean de Salisbury écrit vers 1159 et qui fait la critique de cette noblesse de  cour qui entoure les rois Plantagenêt. Il y dénonce leurs vices, au premier rang desquels il place leur goût pour la magie et la divination, magie et astrologie qui finissent par rendre plus superstitieux que vrai clairvoyant.

Peut-on espérer que les frères Élus et les frères Consolés formés à l’école des maîtres maçons ont échappé à ces balivernes pour se concentrer sur la Géométrie? La présence des oeuvres d’Anselme de Canterbury, qui cherchait des preuves ontologiques de l’existence de Dieu, pourrait aller dans ce sens. 

Notre sentiment est que cette bibliothèque des statuts secrets ressemble plus à celle d’un clerc féru de droit et de théologie qu’à celle d’un chevalier occupé à ferrailler en Terre Sainte. Doit-on y voir la patte du chapelain de Roncelin de Fos, Guilhem de Saint-Jean, qui finira sa carrière comme archevêque de Nazareth?

Un anachronisme dans la bibliothèque des Statuts secrets ? 

Dans cette liste, nous trouverons cité le Librum de Divisione Naturae de Jean Scot Erigène. Ce titre pourrait être sujet à caution et remettre en cause l’authenticité de ces statuts secrets. En effet, selon Edouard Jeauneau, spécialiste des œuvres de Jean Scot Erigène, le vrai titre de l’ouvrage est le Periphyséon, titre grec voulu par Jean Scot Erigène. Selon Jeauneau,c’est Thomas Gale (1636-1702) qui imposa le titre erroné De Divisione Naturae lors de sa publication réalisée en 1681. Edouard Jeauneau précise que l’erreur de Thomas Gale viendrait du fait qu’il se serait appuyé sur un manuscrit écrit entre 1125 et 1143, provenant de la bibliothèque de l’abbaye de Malmesbury en Angleterre (Cambridge, Trinity collège, 05.20). À la page 256 de ce manuscrit, l’explicit du Periphyséon se présente ainsi: « explicit liber……………….Hoc est de Nature Divisione » d’où proviendrait l’erreur de l’éditeur.²⁵

Edouard Jeauneau prétend qu’avant cette date de 1681 personne ne parle de Divisione Naturae et tout le monde l’avait appelé Periphyséon. Pour Edouard Jeauneau ce n’est pas une mince affaire puisque cela fait vingt ans qu’il se bat pour que le titre grec de l’oeuvre s’impose de nouveau dans un milieu intellectuel où on s’obstine à utiliser le titre latin De Divisione Naturae. Si ses dires se confirmaient, il faudrait admettre qu’avec ses statuts secrets nous sommes bien devant une falsification du XVIIIe ou du XIXe siècle.

Sans prétendre être un spécialiste de l’oeuvre de Jean Scot Erigène, on peut tout de même faire remarquer que ce n’est pas Thomas Gale mais les moines bénédictins de l’abbaye de Malmesbury eux-mêmes qui entretiennent la confusion autour des deux titres de l’oeuvre de Jean Scot Erigène , et cela dès le XIIe siècle. On pense particulièrement au bibliothécaire de l’abbaye, un certain Guillaume de Malmesbury (1090-1143), qui dans son oeuvre-phare Gesta Regum Anglorum, livre II. Pl t clxxix col 1084, cite le livre composé par Jean Scot Erigène en donnant son titre en grec puis en rajoutant  qu’il est intitulé « De Naturae Divisione ».

Des auteurs ont interprété ce passage en pensant que Guillaume de Malmesbury ne faisaient que donner sa traduction latine du titre grec, ce qui donnerait : « Le Periphyséon, c’est-à-dire De Naturae Divisione » comme certains l’ont compris et pas seulement Thomas Gale.

Les moines de Malmesbury prétendaient que, chassé de France pour avoir pris des positions contraires à la foi catholique, Jean Scot Erigène aurait trouvé refuge dans leur monastère. Mais ne pouvant s’empêcher d’enseigner, il aurait été tué, percé à coups de stylet, par les écoliers qu’il instruisait. C’est la mort en martyr d’un philosophe qui se bat contre une théologie trop rigide. Aujourd’hui tout le monde s’accorde sur le fait que Jean Scot Erigène n’a sans doute pas fini ses jours dans le monastère de Malmesbury. Mais au Moyen-Âge, Malmesbury était la référence concernant l’oeuvre de Jean Scot Erigène, ce qui donnait du poids à la formule latine de Guillaume de Malmesbury « qui est intitulé De Naturae Divisione ».

On retrouvera cette même formule chez un autre chroniqueur anglais du XIIIe siècle. Dans son Flores Historiarum, Matthieu de Westminster, qui sous la date de l’an 883, parle de Jean Scot Erigène. Il est dit: « la composition du Periphyséon qui est intitulé De Naturae Divisione . Très utile pour résoudre certaines questions insolubles » mais, précise-t-il « il faut excuser l’auteur qui s’est écarté de la route des Latins car il avait surtout les yeux fixés sur les Grecs, aussi  a-t-il été jugé hérétique par quelques-uns » ²⁶ 

Ce passage du Flores Historiarium daté du XIIIe siècle contredit une fois de plus l’affirmation d’Edouard Jeauneau selon lequel personne ne parle du titre latin De Naturae Divisione avant 1681. 

Jean Scot Erigène fut un grand admirateur d’Origène (185-253) qui croyait à la préexistence des âmes. Origène était si apprécié des gnostiques proches d’Evagre le Pontique que le cinquième concile oecuménique réuni en 553 après J.C. fut obligé de condamner certaines de ses propositions.

On soupçonne d’ailleurs le titre du Periphyséon d‘être une référence à peine voilée au Peri Archon d’Origène. Si on n’est pas satisfait par l’explication d’une simple traduction du titre grec en latin, l’autre hypothèse, plus politique, serait que le titre grec posait problème car trop lié à cette philosophie antique condamnée par les théologiens garants de la tradition biblique. Dans cette perspective, les moines bénédictins de Malmesbury auraient préféré donner au livre de Jean Scot Erigène un titre latin, fusse-t-il celui du premier chapitre De Naturae Divisione ou De Divisione Naturae selon les manuscrits plutôt que le titre grec pour chercher à effacer la polémique sur l’orthodoxie de la démarche du philosophe. Orthodoxie qui sera toujours remise en cause puisque l’oeuvre sera finalement condamnée par l’Église à la date du 23 janvier 1225 par le pape Honorius III (1216-1227), qui ordonne aux évêques, archevêques et autres prélats que soit brûlé le « Periphisis » , titre dénaturé du Periphyséon, ainsi que tous les ouvrages contenant ce texte.²⁷ 

Cela ne semble pas avoir ému outre mesure les auteurs des Statuts secrets de l’ordre des Templiers qui préconisent la lecture de l’oeuvre mais en utilisant le titre de la tradition latine qui correspond à celui mis en avant par les moines de Malmesbury. Au regard de ces différents éléments, l’utilisation du titre De Divisione Naturae dans les statuts secrets de l’ordre des Templiers ne peut constituer un anachronisme qui serait révélateur d’une falsification.

La tradition carolingienne

La présence du Librum de Divisione Naturae dans la bibliothèque des Templiers nous rappelle que Jean Scot Erigène (vers 800-876) vécu à la cour de Charles le Chauve, petit-fils de Charlemagne. Jean Scot était considéré comme le continuateur de la tradition néo-platonicienne de la basse-Antiquité. Il fut imprégné d’une oeuvre bien particulière: le De Nuptiis Philologiae et Mercurii écrit vers 455 après J.C. par Martianus Cappela.²⁸ Les noces de l’humble et humaine philologie, protégée de Pallas, avec le divin Mercure, fils de Jupiter, est une oeuvre encyclopédique sous forme d’allégorie poétique. Elle traite de l’activité supérieure de l’esprit contemplatif qui accède à l’immortalité astrale dans la voie lactée. C’est ce thème iconographique que nous retrouvons en partie dans l’église templière de Montsaunès.

Jean Scot s’inspire du De Nuptiis dans ses « Versus de verbo incarnato ». Il établit une comparaison entre le Soleil qui illumine les divers moments du Temps et Pallas qui illumine les intelligences. Celle-ci laisse apparaître une couronne à sept rayons lumineux qui symbolisent les sept étapes de l’ascension au Ciel que va effectuer Philologie. Un parallèle peut être effectué entre les sept planètes et les sept arts libéraux, le Trivium et la Quadruvium qui sont cités dans les Statuts Secrets,²⁹ puisqu’une fois que Philologie est arrivée auprès des dieux, après avoir traversé la Voie lactée, Mercure lui offre sept jeunes filles comme demoiselles d’honneur représentant chacune une discipline des arts libéraux. 

Cette encyclopédie fait aussi référence aux nombres de la tradition pythagoricienne concernant l’harmonie des sphères.

Si l’on s’en réfère à l’éclairant mémoire présenté par Guillaume Delmeulle  à l’Université catholique de Louvain (2017-2018), selon Porphyre (232-305) la conception de la Voie Lactée comme séjour des âmes serait d’origine pythagoricienne. Dans son ouvrage intitulé De Antro Nympharum, Porphyre précise:

 « Selon Pythagore, les âmes, qu’il dit se rassembler dans la Voie lactée, constituent le peuple des songes ».³⁰

Un autre auteur antique comme Macrobe (380-440) décrit le fameux voyage: 

 « Ainsi, la Voie lactée embrasse le zodiaque en l’entourant de sa révolution oblique, de sorte qu’elle le coupe là où les deux signent tropicaux, le Capricorne et le Cancer, se trouvent. […] Par ces portes, on croit que les âmes se rendent du ciel vers la Terre et retournent de la Terre vers le ciel. C’est pourquoi l’une est appelée (porte) des hommes et l’autre des dieux: des hommes, le Cancer, parce que c’est par là qu’on descend vers les parties inférieures; le Capricorne, des dieux, parce que c’est par celui-là que les âmes retournent vers le siège de leur immortalité propre et regagnent le rang des dieux. […] C’est pourquoi il (sc. Pythagore) dit qu’on expose comme première nourriture le lait pour ceux qui naissent, parce que le premier mouvement de ceux qui tombent dans les cours terrestres commence à partir de la Voie lactée. »³¹

L’oeuvre de Jean Scot Erigène fut aussi une des références privilégiées des moines bénédictins de Cluny qui furent proche des empereurs du Saint Empire romain germanique. Edouard Jeauneau a rappelé que les deux traités de Jean Scot, trois de ses traductions et son commentaire sur la hiérarchie céleste du Pseudo-Denys l’Aréopagite figuraient dans les plus anciens catalogues de la bibliothèque de Cluny. L’influence de Jean Scott Erigène se retrouve jusque sur les chapiteaux sculptés du coeur de l’église abbatiale de Cluny.³²

L'ordre bénédictin de Cluny a participé activement à la mise en place du pèlerinage d'Aix-la-Chapelle en allemagne  jusqu'à Saint-Jacques-de-Compostelle en Galice (espagne), pèlerinage en lien avec la Voie Lactée.

Ce sont ces mêmes clunisiens qui employèrent et formèrent des générations de bâtisseurs de l’art roman d’Occident. Il n’est pas à exclure que c’est par cette voie des bâtisseurs que cette tradition carolingienne se retrouve sur les murs de l’église templière de Montsaunès. 

Les préjugés négatifs

Les Statuts Secrets de l’ordre des Templiers semblent surtout avoir été victimes des préjugés des historiens qui pour la plupart ne se donnent même pas la peine d’avancer des preuves de la falsification. Quand Laurent Dailliez parle de ces documents dans son ouvrage Règle et Statuts de l’ordre des Templiers, il se contente d’affirmer en parlant des statuts secrets issu de la bibliothèque de la grande loge maçonnique de Hambourg:

 « Le document, qui justifie les pires aberrations d’une pseudo-initation templière imaginée selon les prétendus « aveux », forme une sorte de catalogue bien documenté de toutes les hérésies médiévales. On n’a pu le concevoir qu’après la publication du second tome des actes du procès de Michelet dont il utilise et travestit nombre d’indications jusqu’alors ignorées. Il témoigne aussi d’une bonne connaissance des ouvrages écrits sur le catharisme et la gnose pendant le même période. Au terme d’une analyse pointilleuse et savante, l’historien Hans Prutz a définitivement établi la fausseté de ce document. »"³³

 Nous avons pu démontrer depuis lors dans notre article sur les Statuts Secrets de l’ordre des Templiers que l’analyse « pointilleuse et savante » d’Hans Prutz n’avait rien de définitive puisque les preuves d’anachronismes qu’il avançait comme pour le mot « druze » pour décrédibiliser ces documents se sont avérées erronées. Pensant sans doute que sa démonstration manquait de punch, Laurent Dailliez dans sa note 37 page 31 du même ouvrage, en rajoutera une couche, même s’il concède que « les approximations, les déformations, les anachronismes, les élucubrations doctrinales ou rituelles ne sont cependant évidents que pour le spécialiste ou l’érudit car le faussaire est doté d’une réelle culture. Le type de syncrétisme qui apparaît dans le document apocryphe de Hambourg et les éléments empruntés par son auteur à la transcription de Michelet permettent de soutenir, sans risque d’erreur, qu’il est postérieur à 1854. »³⁴

On aurait aimé de la part de Laurent Dailliez, plutôt que des jugement péremptoires, une argumentation qui donne quelque preuve de la falsification mais nous savons que Laurent Dailliez rejetait totalement la thèse d’une tradition ésotérique au sein de l’ordre du Temple. 

On a le même sentiment de préjugé quand on se penche sur la démonstration produite par Peter Partner envers ces mêmes documents dans son ouvrage traduit en français: Templiers, franc-maçons et sociétés secrètes; Paris, 1992. Peter Partner, qui pourtant, nous l’avons vu au début de cet article, semble admettre l’existence de statuts secrets, traite le problème des documents de Hambourg en deux pages, ce qui est vite expédié. Une des principales « preuves » qu’il avance consiste au fait que les statuts stipulent que « la cérémonie de réception de l’Élu comporte divers baisers rituels, y compris sur le membre viril, bien que, par une mauvais interprétation des textes au procès, la règle veuille que l’aspirant reçoive le baiser au lieu de le donner. » Autrement dit, selon Partner, le falsificateur aurait maladroitement inversé les rôles lors de cette cérémonie. Pour s’en assurer, nous avons donc consulté les 127 charges formulées dans l’acte d’accusation du procès de l’ordre des Templiers, rédigé le 12 août 1308 et publié par Malcom Barber (traduction Sylvie Deshayes), le Procès des Templiers, Tallandier, 2007, facilement consultable sur Internet. À propos de cette cérémonie, l’acte d’accusation précise: 

 « Item, que pendant la réception des frères dudit ordre ou vers ce moment, soit celui qui recevait, soit celui qui était reçu était baisé sur la bouche, sur le nombril ou sur le ventre nu, et sur les fesses ou au bas de l’échine. Item, [qu’ils étaient baisés] parfois sur le nombril. Item, [qu’ils étaient baisés] parfois au bas de l’échine. Item, [qu’ils étaient baisés] parfois sur le pénis. »

« Soit celui qui recevait, soit celui qui était reçu était baisé sur la bouche » : il apparaît clairement que les accusateurs ne savent pas exactement si c’est l’aspirant ou celui qui reçoit qui donne le baiser. La première affirmation de Partner est donc fausse puisque dans les textes du procès celui qui reçoit peut très bien avoir effectué le baiser rituel. 

Pour Partner, les Templiers sont des hommes simples, incapables du moindre effort pour bâtir le Temple de la Sagesse et la fin des Templiers n’est due qu’à leur propre médiocrité et à leur manque de noblesse. Il conclut son livre en disant: « Si un homme doit vivre un jour dans l’harmonie mozartienne, ce sera peut-être sur les principes de l’idéal franc-maçon, ce ne sera certainement pas selon l’idéal des Templiers médiévaux. »³⁵

Eugène Aroux, une des sources du faussaire selon Partner

Partner est si persuadé que ces statuts secrets sont des faux qu’il cherche leurs sources dans les auteurs de l’époque, comme Eugène Aroux, qui publia en 1854 Dante, hérétique, révolutionnaire et socialiste, Révélations d’un catholique sur le Moyen-Âge. Eugène Aroux fait de Dante un horrible Templier. Il est vrai que certains passages de l’ouvrage d’Eugène Aroux sont troublants en ce qui concerne les liens entre cette publication et les thèmes abordés dans les statuts secrets comme par exemple celui où Eugène Aroux nous dit:

 « Dans le Nord, Amaury de Bène, près de Chartres, et son disciples David de Dinant se mettaient, vers la fin du XIIe siècle, à prêcher une sorte de panthéisme mystique, puisé dans les écrits de Scot Erigène, reflet altéré des sectes hétérodoxes composés sous le nom de cathares. Quelques-une de leurs doctrines ont en effet, une ressemblance frappante avec celles des hérétiques d’Orléans de 1022, que M.C. Schmidt rattache sans hésiter à l’église cathare […]»³⁶

Eugène Aroux se réfère à l’étude de M.C. Schmidt Histoire des Cathares ou Albigeois, Paris, 1849, tome I, p. 28, tome II, p. 151-287. Eugène Aroux soutient la thèse d’une gnose templière qui aurait des similitudes avec l’hérésie albigeoise comme pourrait le laisser paraître les statuts secrets. Il s’appuie aussi sur l’ouvrage d’un franc-maçon, F. Reghellini, Esprit du Dogme de la franche-maçonnerie, édité à Bruxelles en 1825 pour évoquer les baisers échangés par les esprits dans la flamme au moment où ils se rencontrent, qui ne nous reporte aux rites secrets des adeptes, car nous lisons dans un de leurs auteurs: « la cérémonie de l’osculum fraternitatis fut adoptée par les chevaliers templiers qui la transmirent aux frères maçons. »³⁷

Eugène Aroux dit encore à propos de son auteur franc-maçon « Reghellini a eu raison de dire, à propos de cette figure de Caton, que Dante avait vu des Abraxas, mais il aurait frappé plus juste en disant qu’il avait voulu offrir dans cet étrange représentant de Dieu à la longue barbe blanche et noire, un Abraxas vivant et la reproduction politique du Baphometus des Templiers. »³⁸

Baphomet, Abraxas, baiser obscène, les Amauriciens, leurs liens avec Jean Scot Erigène et les hérétiques d’Orléans de 1022: beaucoup d’élément que l’on retrouve effectivement dans les statuts secrets des Templiers. Peter Partner en conclut que ces prétendus statuts secrets ont été écrits après la date de cette publication, au début de la deuxième moitié du XIXe siècle. Il ne fait aucun cas de la découverte de ces documents par Frédéric Münter à la fin du XVIIIe siècle. Pourtant même Eugène Aroux cite Münter en note dans son ouvrage, page 142. Si Ferdinand Wilcke, (1800-1861), auteur et pasteur allemand, accepté en 1825 dans la loge maçonnique des trois épées à Halle, a eu connaissance des statuts secrets par son ami Münter pendant l’élaboration de son ouvrage sur l’histoire des Templiers publié à Leipzig en 1826,³⁹ cela aurait bien pu être le cas pour d’autres auteurs. 

L’influence des loges maçonniques sur les recherches profanes

Il n’est pas venu à l’esprit de Partner que les découvertes du maçon Frédéric Münter auraient pu être travaillées en loge. Vu la notoriété de savant du personnage, ses découvertes avaient dû faire grand bruit en loge.⁴⁰ Remarquons qu’entre le moment de la découverte de la Règle des Templiers à Rome par Frédéric Münter en 1785 et le moment où Maillard de Chambure la publie en 1840, 55 ans se sont écoulés pendant lesquels cette Règle était entre les mains des néo-templiers parisiens. 

On constate par exemple qu’Eugène Aroux s’est appuyé sur M.C. Schmidt. Or dans son ouvrage sur l’Eglise d’Occident publié en 1885,⁴¹ Schmidt s’intéresse à l’ordre des Templiers et n’hésite pas à citer en note Ferdinand Wilcke, page 134, et Frédéric Münter et Maillard de Chambure, page 135.

Il semble que les statuts secrets ont beaucoup circulé avant leur publication, passant de Copenhague à Saint- Petersbourg, puis à Stockholm pour finir entre les mains du docteur Buck de Hambourg. Au final, c’est la grande loge de Hambourg qui s’appropriera définitivement les précieux documents.⁴² 

Dans ce cas, nous serions devant un exemple typique de l’influence que les travaux au sein des loges peuvent avoir sur la production savante du monde profane. Dans cette configuration, ce n’est pas Eugène Aroux qui aurait inspiré le falsificateur mais inversement l’étude des statuts secrets au sein des loges maçonniques qui aurait lancé les érudits sur la piste des liens entre Cathares et Templiers. Et si ces documents n’ont jamais été évoqués auparavant c’est qu’ils n’avaient pas été publiés, avant que Théodore Merzdorf se décide à le faire à Halle, en 1877. On se rend compte que l’argumentaire de Partner peut très bien se retourner et qu’il ne constitue en aucune façon un élément de preuve recevable. 

Peter Partner est aussi surpris de découvrir des sourates du Coran et le cri « Yah Allah!» , difficile à comprendre selon lui pour une religion l’Islam monothéiste incorporée à des textes dualistes. Sur ce sujet, on peut renvoyer aux travaux d’Henri Corbin sur l’Islam iranien et ses aspects spirituels.⁴³ 

Deux autres constats sont lancés sans le souci de les démontrer tellement c’est évident pour lui. Les statuts suggèrent que tous ces groupes fantaisistes : 

 « les Pauvres de Lyon, les Cathares, les Bagnolens, les Bulgares, les Béguins entretenaient une correspondance active entre eux, une notion qui ne peut que faire sourire un historien moderne spécialiste de ce sujet .» 

En quoi peut-il affirmer que ces différents groupes n’avaient aucun contact entre eux? En quoi l’existence ou non d’une « correspondance active » est-elle un argument en défaveur des statuts secrets qui citent différents groupes qui peuvent être invités aux réunions mais ne donnent aucune indication particulière sur leur correspondance active? Voici l’article 8 des Frères Consolés concerné:

 « Il y a des Élus et des Consolés dans toutes les régions du monde. Là où vous verrez construire de grands bâtiments, faites les signes de reconnaissance et vous trouverez beaucoup de justes instruits de Dieu et du grand Art. Ils en ont hérité de leurs pères et maîtres et sont tous Frères. Dans ce cas sont les Bons Hommes de Toulouse, les Pauvres de Lyon, les Albigeois, ceux des environs de Vérone et de Bergame, les Bajolais de Galicie et de Toscane, les Bégards et Bulgares. Par les chemins souterrains vous les amènerez à vos chapitres et, à ceux qui concevraient quelque crainte, vous conférerez le Consolamentum en dehors des chapitres, devant trois témoins. »

Quant au dernier constat, les franc-maçons templaristes s’étaient jusqu‘à maintenant attachés à faire des faux pour renforcer leurs rituels. Avec ces Statuts Secrets, ils visent  « une large diffusion publique non réservée à un cercle maçonnique restreint. »⁴⁴

Ce qu’on retient surtout du livre de Peter Partner c’est qu’il ne semble pas porter dans son coeur cette franc-maçonnerie templariste, lui préférant la franc-maçonnerie dite « bleue », ce qui pourrait expliquer la rapidité avec laquelle il traite le sujet et son dédain affiché envers les documents de Hambourg. On ne peut que regretter que les statuts secrets de l’ordre des Templiers n’aient pas bénéficié d’une critique plus sereine et moins soumise aux préjugés. 

Conclusion

Tant que les historiens n’auront pas apporté une preuve tangible et irréfutable qui permette de disqualifier ces documents, il n’y a aucune raison de remettre en question la sincérité des travaux de Théodore Merzdorff., d’autant plus que beaucoup de références contenues dans les articles des statuts secrets correspondent à l’esprit de cette Provence gibeline des années 1240, en révolte contre l’Église romaine et le roi de France et singulièrement proche des mouvements hérétiques de l’époque. 

Sans aller jusqu’à invoquer la science épistémologique pour asseoir nos certitudes, force est de constater que les découverte archéologiques récentes ne font que corroborer le contenu de ces statuts secrets. 

D’autre part,  les Templiers ont été affiliés à une confrérie de bâtisseurs dès la fin du XIIe ou au début du XIIIe siècle comme le prouvent les fresques de l’église templière de Montsaunès.

Les frères templiers ne se sont pas contentés de recevoir les leçons des maîtres maçons: ils ont aussi participé à implanter dans le Midi de la France une nouvelle manière de bâtir issue du savoir-faire des moines de l’abbaye cistercienne de Bonnefont en Comminges. Les Templiers ont été le lien entre l’ancienne tradition romane visible à Montsaunès et le nouvel art dit gothique. La Chapelle templière de Sainte-Maire-de-Bethléem à Avignon construite entre 1273 et 1281 en est la preuve irréfutable. 

Cette chapelle templière, première dans son genre dans le Midi de la France, a été construite sur l’initiative de Roncelin de Fos, maître de la province templière de Provence et auteur présumé des statuts secrets de l’ordre des Templiers. 

Au XIIIe siècle, il y a bien eu un franc-maçonnerie templière, ou, pour reprendre l’expression des romans de la Table Ronde, une « maisnie du saint Graal » qui dans la commanderie templière de Montsaunès en Comminges a cherché, n’en déplaise à Peter Partner, a élever son propre temple de la sagesse pour aboutir à l’aide de la Géométrie à l’élaboration d’une nouvelle façon de concevoir l’espace. C’est cet espace unifié qui permettra d’élever des édifices mais surtout d'unir ce qui est épars et qui, bien plus que la pierre des philosophes, deviendra au fil du temps le véritable Graal des maîtres maçons de la tradition templière. 

par Jean-Pierre SCHMIT

 NOTES:

1. CARRAZ, Damien. L'Ordre du Temple dans la basse vallée du Rhône (1124-1312), ordres militaires, croisades et sociétés méridionales. Presses Universitaires de Lyon; 2005; p. 485, note 32: "HGL, t. IV, col 97", n°39; et E. LANGOIS, Les registres de Nicolas IV, t.II, n°7628 ( bulle Dura nimis, 18 août 1291).

2. DEMURGER, Alain. Jacques de Molay, le crépuscule des Templiers; Biographie Payot; Paris 2002; p. 95

3. Ibid, p. 96

4. Ibid, p. 285

5. Ibid, p. 285

6. PARTNER, Peter. Templiers, Francs-maçons et Sociétés secrètes; traduit de l'anglais pas NAVARRO, Marie-Louise; Editions Pygmalion/ Gérard Watelet; Paris, 1992; p. 126-127

7. LEGMAN, G. La culpabilité des Templiers; Henri Veyrier éditeur; traduction de Martine et Hervé Laroche; 1973 (1966); p. 74

8. Outre ses activités maçonniques, Frédéric Münter est membre de l’académie des Sciences de Saint-Petersbourg, de l’Académie des Sciences de Russie, de la Société Royale danoise des sciences, de l’Académie des Sciences de Prusse, de l’Académie royale des sciences de Suède; ainsi que de l’Académie des Antiquités, et chevalier de l’ordre de Dannebrog.

9. Frédéric Münter serait un des fondateurs de la loge maçonnique Philantropia, à Naples.  Voir: Nico Perrone, La loggia della Philantropia. Un religioso danese a Napoli prima della rivoluzione con la corrispondenza massonica e altri documenti; Palermo, Sellerio ed, 2006.

10. Frédéric Münter fait partie de la liste des membres de la société secrète des Illuminati sous le pseudonyme de Syrianus. Il est présent avec d’autres comparses comme le marquis Donato Tommasi (1725-1812) alias Giano Gioviano Pontano, qui sera premier ministre du royaume des deux Sicile et co-fondateur avec Frédéric Münter de la loge Philantropia à Naples. On compte aussi Joseph von Sonnenfels (1732-1817), alias Fabius-Numa Pompilius Romanus, juriste et écrivain, ainsi que son ami Ignaz von Born (1742-1791) alias Furius Camillus. On remarquera aussi la présence du duc Ferdinand de Brunswick (1721-1792), alias Aaron et Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832), alias Abaris. Tous ces membres concourent à la grande utopie de la République des Sciences et des Lettres qui maillent l’espace européen des lumières maçonniques et profanes. 

11. Après l’interdiction de cette société secrète par les autorités bavaroises, Joseph von Sonnenfels quitte l’ordre des Illuminati en 1786. Dans une lettre. Adressée à son ami Frédéric Münter datée du 2 juillet 1786, Ignaz von Born écrit ces mots définitifs: « Sonnenfels est devenu un traître à l’ordre ». Ignaz von Born, maître en chaire d'une loge maçonnique viennoise est Fellow de la Royal society de Londres (1774), membre associé des Académies de Stockholm, Uppsala, Göttingen, Saint-Petersbourg, Padoue ou encore Toulouse.

12.  Cette réputation des Templaristes n’était sans doute pas totalement usurpée puisque Frédéric Münter fut très actif à Naples, vers les années 1785-1786 où, autour des milieux maçonniques et de sa loge Philantropia, va se constituer un noyau de révolutionnaires républicains. Emmenés par Franscesco Mario Pagano, qui sera élu Vénérable maître de la loge Philantropia, les maçons républicains ont le projet de renverser la monarchie de Ferdinand IV de Bourbon et s’allieront le moment venu aux troupes napoléoniennes pour proclamer le 21 janvier 1799 la République parthénopéenne, soeur de la République française. République bien éphémère, puisque le 7 mai 1799 les troupes françaises sont obligées d’évacuer Naples pour se battre dans les plaines du Pô contre les armées du général russe Souvorov. Pagano et ses amis républicains se retrouvent seuls face au roi Ferdinand IV, soutenu par les troupes britanniques de l’amiral Nelson. Acculés à la reddition, Fransesco Mario Pagano et ses amis républicains seront pendus le 29 octobre 1799.

13. Biographie Universelle en 6 volumes ou Dictionnaire Historique par une société de gens de lettres sous la direction de M. WEISS, bibliothécaire à Besançon; Paris, 1836, tome IV, p. 325

14. Dans le Lévitikon ou Exposé des principes fondamentaux des chrétiens-catholiques-primitifs, Paris, 1831, Bernard-Raymond Fabré-Palaprat confirme que Frédéric Münter a bien cédé sa Règle du Temple aux néo-templiers français. Il dit, page 16: « une copie manuscrite d’une ancienne règle du Temple en langue romane, qu’il avait trouvée dans la Bibliothèque du Vatican, copie dont il a cru devoir faire hommage à l’ordre. »  Cette copie est l’exemplaire complet de la Règle du Temple datée entre 1250 et 1300 avec les 72 articles primitifs de la « regula » plus le texte intégral des retraits qui embrasse les différents établissements du Temple, l’élection et les devoirs de ses dignitaires, et les peines portées contre les délits. Précisons que cette Règle issue de la bibliothèque des Corsini à Rome n’est pas celle qui figure dans le premier document des Statuts secrets de la grande loge de Hambourg. La Règle des Statuts secrets est une « regula » simple avec ses 72 articles, plus 7 articles complétant la regula, qui se termine par cette phrase: « Ici finissent les adjonctions faites à la Règle des pauvres combattants de la Ville Sainte que moi Mathieu de Tramlay j’ai recopiées ainsi que la Règle, le jour de la saint Félix de l’an 1205. » Même Laurent Dailliez admet que cette première partie des Statuts secrets avec ses adjonctions est relativement anodine et pourrait presque passer pour des adjonctions authentiques. 

15. L’abbé Grégoire, prêtre catholique, une des figures de la Révolution française, se ralliera au Tiers-État et à l’Assemblée constituante. Élu député en 1789, il réclame l’abolition des privilèges et de l’esclavage et prône le suffrage universel. Il participe à la création de l’Institut de France. L'abbé Grégoire semble très proche des néo-templiers français. C’est dans le deuxième tome de son Histoire des Sectes religieuses, édité par Baudouin Frères, Paris 1828, que l’on trouve le portrait du grand maître des Templiers, Bernard-Raymond Fabré-Palaprat. Il écrit page 395 du tome II, dans son chapitre sur les Templiers: « Dans le nombre des écrivains, la plupart français, allemands, danois, qui de nos jours ont écrit sur les templiers, celui qui, par ses ouvrages et par la publication de monuments inédits, a jeté plus de jour sur cette histoire, est le célèbre Munter, de Copenhague. Mon amitié n’est ici que l’écho de la voix publique. En 1794, il publia en allemand les statuts ou retraits de l’ordre, d’après l’original conservé dans la bibliothèque Corsini à Rome, et il y joignit des dissertations sur l’organisation et le gouvernement des templiers; mais il reste à publier le texte de ce manuscrit important et volumineux qu’il a copié à Rome, et qui est intitulé: Les Retraits de la maison du Temple, partie en latin, partie en français du 12e siècle. Il contient dans le plus grand détail ce qui concerne les élections, admissions, exclusions, punitions, droits et devoirs propres à chaque grade et ceux qui sont commun à tous. »

16. MAILLARD de CHAMBURE, C-H. Règle et Statuts Secrets des Templiers, précédés de l’histoire de l’établissement, de la destruction et de la continuation moderne de l’ordre du Temple, publiés sur les manuscrits inédits des Archives de Dijon, de la Bibliothèque Corsini à Rome, de la Bibliothèque royale à Paris, et des Archives de l’Ordre; Brockaus et Avenarius, Paris, 1840 L’auteur, qui affiche dans son ouvrage le grand sceau du gouvernement de l’Église chrétienne avec ses initiales V.D.S.A. ( Vive Dieu Saint Amour ) et qui n’hésite pas à nous raconter par le menu tous les déboires des Templiers moderne, devait certainement être un membre actif de ces néo-templiers français. 

17. Frederici MUNTERI, episcopi Zelandioe, notitia codici groeci Evangelium Johannis variatum continentis; Hauniae; JH SCHUBOTHE; 1828

18. GILLES, René. Les Templiers sont-ils coupables? Leur histoire, leur règle, leur procès; Henri Guichaoua Éditeur, Paris, 1957; note 1 p. 77

19. GACHARD, Louis Prosper. « III Les archives du Vatican » in: Compte-rendu des séances de la commission royale d’Histoire; deuxième série, tome I, année 1873, p. 211-386

20. BRUN, Friederike. Lettres de Rome (1808-1810); édition commentée de Nicolas Bourguinat et Hélène Risch; Presses Universitaires de Strasbourg; 2014; cinquième lettre; 7, p. 103-109 Consultable sur: http://books.openedition.org/pus/4098

21. GILLES, René. Les Templiers sont-ils coupables? op.cit., p.77

22. DEONNA, W. « Abra, Abraca: la croix-talisman de Lausanne ». In: Revue d’Histoire de l’art et d’archéologie; Genève; 1944. Cette croix-talisman est parfois datée du VIe ou VIIe siècle. Voici l’autre face de cette croix de Lausanne avec ABRAXAS. 

23. AURELL, Martin; BOYER, Jean-Paul; COULET, Noël. La Provence au Moyen-Âge; Publications de l’Université de Provence, collection le Temps de l’Histoire; 2005; pp. 135-136

24. TAVIANI-CAROZZI, Huguette. "Une histoire "édifiante" : l'hérésie à Orléans en 1022"; in: Faire l'évenement au Moyen Âge; Aix-en-Provence; Presses Universitaires de Provence; 2007; pp. 275-298 Consultable sur internet:  http://books.openedition.org/pup/5724

25. JEAUNEAU, Édouard. "Le Periphyseon: son titre, son plan, ses remaniements", dans: Les Études Philosophiques; 2013/1 (n°104); pp. 13 à 28

26. Flores historiarum, per Matthaeum Westmonasteriensem collecti, praecipue de rebus britannicis ab exordio mundi usque ad annum Domini 1307 ; Londoni; Exofficina Thomae Marshij; 1570; Bibliothèque de la ville de Lyon: Ms 129069; p. 334

27. JEAUNEAU, Édouard."Le Periphyseon: son titre, son plan, ses remaniements"; Op. cit.; pp. 13-28

28. THOUZELLIER, Christine. "Jean Scot Erigène et l'histoire de la philosophie"; in: Revue de l'histoire des religions; tome 194, n°1; 1978; pp. 70-78

29. Article 9 des Frères Élus: « L’ignorance étant la source de beaucoup d’erreurs, nul ne sera admis parmi les Élus s’il ne connaît au moins le Trivium et le Quadrivium. Exception faite pour les musulmans qui n’ont aucune part à la Babylone romaine et à ses erreurs. »

30. DELMEULLE, Guillaume. La Voie lactée dans l’Antiquité, entre mythologie et science. Resupina fait mortalibus ora (Man., I, 715) ; mémoire présenté en vue de l’obtention du grade de master en langues et lettres anciennes, orientation classiques;  propoteurs: professeur J. Lempire, professeur Cl. Obsomer; Université Catholique de Louvain; Faculté de Philosophie, arts et lettres, langues et lettres anciennes; année académique 2017-2018; p. 42

31. Ibid, p. 51

32. BONNET SAINT-GEORGES, Dominique. "Jean Scot à Cluny: proposition de lecture pour le chapiteau du "péché originel" "; in: Revue Mabillon; n.s., t. 17 (=t. 78), 2006, pp. 53-73

33. DAILLIEZ, Laurent. Règle et Statuts de l'ordre du Temple"; deuxième édition augmentée présentée par Jean Pol Lombard; Editions Dervy; Paris; 1996 (1972); pp. 26-27

34. Ibid; note n°37; pp. 31-31

35. PARTNER, Peter. Templiers, Francs-maçons et Sociétés Secrètes; Op. cit; p. 259

36. AROUX, Eugène. Dante, Hérétique, révolutionnaire et socialiste, Révélations d'un catholique sur le Moyen-Âge; Jules Renouard et Cie; livraires-éditeurs; Paris; 1854; pp. 4-5

37. Ibid; p. 190

38. Ibid; p. 161

39. WILCKE, Wilhem-Ferdinand. Geschichte des Tempelherren-Ordens nach den vorhandenen und mehreren bisher unbenutzten Quellen; 2 vol. in-8°; Leipzig, 1826

40. Frédéric Münter était en contact avec son compère Illuminati Ignaz Von Born, membre de la loge À la Vraie Harmonie, « Zur Wahren Eintracht » » de Vienne, et qui poussa à la création d’ateliers où les maîtres maçons pouvaient présenter des travaux le premier lundi de chaque mois lors d’une « Übungsloge » (loge d’exercice). Encouragé par le succès de cette initiative, Von Born ira jusqu’à publier un journal réservé aux francs-maçons : le journal Für Freymaurer, de 1784 à 1786. Ignaz Von Born publiera la planche inaugurale de la loge d’exercice qu’il consacre aux mystères des Égyptiens, planche qui aurait inspiré le livret de la Flüte Enchantée de Wolfrgang Amadeus Mozart. Référence: Pierre-Yves Beaurepaire,  l’Europe des Francs-maçons XVIIIe et XXIe siècle, Paris, éditions Belin, 2002-2018.

41. SCHMIDT, Charles. L'Église d'Occident pendant le Moyen-Âge; librairie Fischbacher; Paris; 1885; pp. 134-135

42. GILLES, René. Les Templiers sont-ils coupables?; Op. cit. ; p. 77

43. CORBIN, Henry. En Islam iranien; Aspects spirituels et philosophiques tome IV; L'École d'Ispahan, L'École Shaykhie, le Douzième Imâm; Editions Gallimard; 1972

44. PARTNER, Peter. Templiers, Francs-Maçons et Sociètés Secrètes; Op. cit.; p. 236